解析道德經第二十七章

　　本章闡述了無為的妙處。無為之人，做事能恰到好處，待人接物也能使人盡其才，物盡所用。因為無為就是順其自然，不以偏見對外界事物。

　　善於駕車的人，不會在路上留下絲毫的車輪痕跡。善於說話的人，不會在言語上留下任何的破綻。善於記數的人，不要籌碼也能計算。善於閉守的人，不需要機關，別人也無法把它開啟。善於打繩結的人，不需捆起，別人也無法解脫。所以聖人總想拯救每一個人，所以他眼裡絕不會有無用的人。聖人總想愛惜每一件物品，所以在他眼裡絕不會有無用之物。這叫做內藏的絕頂的聰明。所以，聰明的人是不聰明的人的老師，不聰明的人也可以成為聰明人的後事之師。如果不尊重老師，不珍惜後事之師，即使絕頂聰明也會辦下糊塗之事，這叫做為人處世的訣竅。

　　《道德經》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，是春秋時期老子所作的。《道德經》這部神奇寶典被譽為萬經之王，是中國歷史上最偉大的名著之一，對中國哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。

　　第二十六章原文：

　　重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失本，躁則失君。

　　翻譯如下：

　　厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢。輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。

　　1、道德經第十一章原文：三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

　　2、道德經第十一章譯文：老子在本章裡論述了“有”與“無”即實在之物與空虛部分之間的相互關係。他舉例說明“有”和“無”是相互依存的、相互為用的;無形的東西能產生很大的作用，只是不容易被一般人所覺察。他舉了三個例子：車子的作用在於載人運貨;器皿的作用在於盛裝物品;房屋的作用在於供人居住，這是車、皿、室給人的便利。車子是由輻和榖等部件構成的，這些部件是“有”;轂中空虛的部分是“無”，沒有“無”車子就無法行駛，當然也就無法載人運貨，其“有”的作用也就發揮不出來了。器皿沒有空虛的部分，即無“無”，就不能起到裝盛東西的作用，其外壁的“有”也無法發揮作用。房屋同樣如此，如果沒有四壁門窗之中空的地方可以出入、採光、流通空氣，人就無法居住，可見是房屋中的空的地方發揮了作用。

　　3、三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。