1、儒家思想:以“仁”為核心,就個體而言,是仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌等;就社會而言,是博愛厚生、公平正義、誠實守信、革故鼎新、文明和諧、民主法治等;
2、道家思想:以“道”為核心,崇尚自然,主張清靜無為,反對鬥爭,提倡無所不容,自然無為,與自然和諧相處。
1、儒家思想:以“仁”為核心,就個體而言,是仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌等;就社會而言,是博愛厚生、公平正義、誠實守信、革故鼎新、文明和諧、民主法治等;
2、道家思想:以“道”為核心,崇尚自然,主張清靜無為,反對鬥爭,提倡無所不容,自然無為,與自然和諧相處。
道家是對古代中國哲學史起過重要影響的一個學派,在古代中國思想史上佔據著重要地位。
道家思想,更是中華文明寶庫中一塊美麗而珍貴的寶石,值得人們珍惜和保護。
那麼今天的道家文化就為你介紹道家的核心思想,道法自然。
古代道家是以老子﹑莊子為代表的思想流派,其思想崇尚自然,主張清靜無為,提倡道法自然的核心理念。那麼,應當怎麼理解這個“道法自然”呢?
道法自然,意為純任自然,不逆自然而行。《道德經》稱:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”河上公注“道性自然,無所法也”。道之本性是自然而然,以“無為”為法則。道化生萬物,皆自然無為而生,不受任何外物所制約。所以,“道法自然”說就是主張天、地、人三者之間自然共生,共同遵循“自然”法則的天人和諧。
道法自然的和諧原則體現在人與自然的關係上。
第一,人與自然萬物都是“道”的化生。
道教認為,天地萬物都是由“道”所化生,因而“一切有形,皆含道性”。“道”的本性是自然無為的,能化生萬物,即自然之道是貫通天、地、人的,萬物都是按照“道”賦予它的秉性自然生存、發展。
因此,道家主張人要效法天、效法地、效法道,遵循道的自然法則,進而達到和諧共生的目的,要遵循客觀規律,順乎無為之天道,與一切外物和諧共生,以期獲得人與自然在整體上的和諧。
第二,人與自然是一個有機的統一整體。
道教認為,人與自然是一個統一的整體,應該互相尊重、和諧共處。自然則是人類社會賴以生存和發展的必要條件,人與自然共生、共存,是天道自然的法則,自然界的萬物只有和諧相處,才能共生共長,這是亙古不變的自然規律。
道教認為,人是道的中和之氣所化生,是萬物之中最有靈氣、最有智慧的物類,是“萬物之師長”,負有管理和愛護萬物的職責,故此,人應該“助天生物”、“助地養形”,使自然更加完美,人與自然更加和諧。
第三,人與自然是相互依存的。
道教從“天人合一”的整體觀念出發,十分重視人對環境的依賴關係。道教認為,維護整個自然界的和諧與安寧,是人類本身賴以生存和發展的重要前提,要保持人與自然的和諧統一,就要確保天地的平安。《太平經》說:“夫人命乃在天地,欲安者,乃當先安其天地,然後可得長安也。”就是告訴人們,人安身立命於天地間,要想得到好的生存和發展,必須使我們賴以生存的地球得到和諧安寧,然後人類才能長久安寧。
那麼應該如何“安天地”呢?關鍵是要認識和掌握自然規律,按照自然規律去辦事,達到與自然的和諧。在《陰符經》開篇就提出:“觀天之道,執天之行,盡矣”。所謂“觀天之道”,就是要認識自然規律,“執天之行”就是要掌握和利用自然規律,人與自然和諧的根本就在於此。只有懂得自然規律,掌握自然規律,才能更好地利用自然規律,從而不違背自然規律,這樣才能真正達到人與自然的和諧。
結束語:如何處理好人與自然的關係,一直是人類社會共同關注的問題。道教的自然觀,強調人與自然的和諧共生,而人與自然和諧共生的法則之一就是“道法自然”。“道法自然”,即是“道效法或遵循萬物的自然”,在呼籲與大自然和諧共處,提倡可持續發展的今天,十分具有借鑑意義。
道家的“自然之道”:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。(《老子》)“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母,字之曰道。”(《老子》)道家的政治方式是:“民莫之令而自正。我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無慾而民自樸。”理想社會是:“小國寡民”。“使得有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之,使人復節繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。”政治目的是:“去欲”。去物質之慾:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。 不見可欲,使民心不亂。”去政治與社會的干涉和誘惑。“天下多忌諱而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。”(《老子》)“絕聖棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,小盜不起;焚符破璽,而民樸鄙;掊斗折衡,而民不爭。”(《莊子》)道家哲學的意義有:其一,對人類現存社會的揭破。大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。其二,對更高精神生活的追求。“其奢欲深者,其天機淺。”(《莊子》)“無為而無不為。不敢為天下先。以天下之至柔馳騁乎天下之至剛”。(《老子》)