君子不仁，意思是：仁不是目的，只是對別人來說你是仁的，而你自己追求的並不是仁，而是更高的理想目標。
1、“天地不仁，以萬物為芻(chú)狗”出自老子所著的《道德經》第五章。有人理解是：老天並不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯絡上下文，這種理解有失偏頗。
2、另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。
1、意思是：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。 出自老子所著的《道德經》第五章。
2、原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。譯文：天地不情感用事，對萬物一視同仁，聖人不情感用事，對百姓一視同仁。（此處“百姓”應指貴族與平民）天地不言仁，滋養萬物，不求萬物的回報；聖人不言仁，為百姓做事，不求百姓的回報。
3、有人理解是：老天並不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯絡上下文，這種理解有失偏頗。另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什麼樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。
1、君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的。《易經·繫辭》有一句：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的相。被萬物各自的形象與用途束縛，就不能領悟、迴歸到無形的道體之中。
2、君子心懷天下，不像器具那樣，作用僅僅限於某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必滿盈。故君 ...
應該是“君子可欺以其方”， 出自《孟子萬章上》。舜的父母還有弟弟象討厭他，騙他下井，然後將井封了。孟子的意思是因為舜孝，所以這樣的欺騙是允許的。另見於《論語雍也》“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。” 注：方，亦道也。罔，矇蔽也。欺以其方，謂誑之以理之所有；罔以非其道，謂昧之以理之所無。象以愛兄之道 ...
1、凡者，認為自己的命運是由天安排的，一切都是命中註定，放棄了追求，被坎坷和磨難嚇倒，奮鬥的精神不存。
2、“君子不爭故無與之爭”這句話可稱為老子的名言，一直流傳至今，有較深的思想蘊涵。老子透過大江大海能容納百川的道理，闡明瞭若要成為聖人和王者，必須要有廣闊的胸襟，只有以民為先，處於民下，天下的人才會 ...
1、君子不器，出自《論語·為政》，子曰：“君子不器。”意思是君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的。
2、《易經·繫辭》有一句：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的相。被萬物各自的形象與用途束縛，就不能領悟、迴歸到無形的道體之中。
3、君子心懷天下，不像器具那 ...
君子：這裡指道德上有修養的人。釋義：人家不瞭解（我），（我）也不惱恨，不也是品德上有修養的人嗎？不亦君子乎是出自《論語》裡的一句古文，作者是春秋戰國時期的孔子。
人不知而不慍，不亦君子乎。”所謂“慍”，就文字解釋，是放在心中的怨恨，沒有發出來，在內心中有煩厭、厭惡、討厭、怨恨之感。那麼，別人不瞭解我， ...
你不仁我不義為漢語語言體系中復形容句，意思是你不講仁義道德，我也就不講道義了。是指兩個人之間的相對博弈，相互的對待，為負面情緒的反射。為反目成仇的前的心態反覆狀態。
成語用法：作賓語、分句；用於人際關係。
成語出處：明·馮夢龍《東周列國志》第七回：“他無仁，我無義。公子必欲免禍，非行大事不可。”
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“天地不仁，以萬物為芻狗”意思是天地是無所謂仁慈偏愛的，只是任自然，將萬物看作草和狗，出自戰國老子的《道德經》第五章，原文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
譯文：天地是無所謂仁慈偏愛的，只是任自然，將萬物看作草和狗；聖人也 ...