唐詩三百首：

　　《 雜詩 》王維 君自故鄉來，應知故鄉事。來日綺窗前，寒梅著花未？

　　註釋 ①來日：來的時候。②綺窗：雕畫花紋的窗戶。③著花未：開花沒有?著（zhuó）花，開花。未，用於句末，相當於“否”，表疑問。④選自《王維集校注》

　　翻譯　您是剛從我們家鄉來的，一定了解家鄉的人情世態。請問您來的時候我家雕畫花紋的窗戶前，那一株臘梅花開了沒有？

　　詩中的抒情主人公（“我”，不一定是作者），是一個久在異鄉的人，忽然遇上來自故鄉的舊友，首先激起的自然是強烈的鄉思，是急欲瞭解故鄉風物、人事的心情。開頭兩句，正是以一種不加修飾、接近於生活的自然狀態的形式，傳神地表達了“我”的這種感情。“故鄉”一詞迭見，正表現出鄉思之殷：“應知”云云，跡近嚕?，卻表現出瞭解鄉事之情的急切，透露出一種兒童式的天真與親切。純用白描記言，卻簡潔地將“我”在特定情形下的感情、心理、神態、口吻等表現得栩栩如生，這其實是很省儉的筆墨。

　　關於“故鄉事”，那是可以開一張長長的問題清單的。初唐的王績寫過一篇《在京思故園見鄉人問》，從朋舊童孩、宗族弟侄、舊園新樹、茅齋寬窄、柳行疏密一直問到院果林花，仍然意猶未盡，“羈心只欲問”；而這首詩中的“我”卻撇開這些，獨問對方：來日綺窗前，寒梅著花未？彷彿故鄉之值得懷念，就在窗前那株寒梅。這就很有些出乎常情。但又絕非故作姿態。

　　一個人對故鄉的懷念，總是和那些與自己過去生活有密切關係的人、事、物聯結在一起。所謂“鄉思”，完全是一種“形象思維”，浮現在思鄉者腦海中的，都是一個個具體的形象或畫面。故鄉的親朋故舊、山川景物、風土人情，都值得懷念。但引起親切懷想的，有時往往是一些看來很平常、很細小的情事，這窗前的寒梅便是一例。它可能蘊含著當年家居生活親切有趣的情事。因此，這株寒梅，就不再是一般的自然物，而成了故鄉的一種象徵。它已經被詩化、典型化了。因此這株寒梅也自然成了“我”的思鄉之情的集中寄託。從這個意義上去理解，獨問“寒梅著花未”是完全符合生活邏輯的。

　　古代詩歌中常有這種質樸平淡而詩味濃郁的作品。它質樸到似乎不用任何技巧，實際上卻包含著最高階的技巧。象這首詩中的獨問寒梅，就不妨看成一種透過特殊體現一般的典型化技巧，而這種技巧卻是用一種平淡質樸得如敘家常的形式來體現的。這正是所謂寓巧於樸。王績的那首《在京思故園見鄉人問》，樸質的程度也許超過這首詩，但它那一連串的發問，其藝術力量卻遠遠抵不上王維的這一問。其中訊息，不是正可深長思之的嗎？

　　“君自故鄉來，應知故鄉事。”這一句看起來是問家鄉的情況，但詩人只是籠統的以“故鄉事”來設問，可是問什麼好呢？詩人心裡滿腹的問題竟然不知從何問起。於是我們可以想象詩人的躊躇，對方的詫異。“來日綺窗前，寒梅著花未？”這一問倒令對方感到困惑，不問人事而問物事，這時梅花開沒開花？想必讀者對此也感到突兀。可是正是這樣一問，才是妙趣橫生，令人回味無窮。其實詩人的真正目的，哪裡是梅花啊。詩人想說的話，想問的問題不知從何說起，對家鄉的思念竟在這一個不經意的問題之中。這是詩人留給人們的空白，讓讀者去想象。

　　這是一個不同尋常的遊子形象。雖然飽經滄桑，卻依然超然塵世保持自由心態的精神風致。這樣詩人寫這一首詩歌的目的也就昭然若揭：他是在歌頌一種雖然飽經滄桑，但永不世故、永葆自由心態的人生風範。

　　《 行宮 》元稹寥落古行宮，宮花寂寞紅。白頭宮女在，閒坐說玄宗。

　　註解⑴寥落：寂寞冷落。⑵行宮：皇帝在京城之外的宮殿。

　　譯文早已空虛冷寞的古行宮，零落宮花依然開行豔紅。有幾個滿頭白髮的宮女，閒坐談論當年的唐玄宗。

　　賞析元稹的這首《行宮》是一首抒發盛衰之感的詩，可與白居易《上陽白髮人》參互並觀。這裡的古行宮即洛陽行宮上陽宮，白頭宮女即“上陽白髮人”。據白居易《上陽白髮人》，這些宮女天寶（742-756）末年被“潛配”到上陽宮，在這冷宮裡一閉四十多年，成了白髮宮人。這首短小精悍的五絕具有深邃的意境，富有雋永的詩味，傾訴了宮女無窮的哀怨之情，寄託了詩人深沉的盛衰之感。此詩首句點明地點：古行宮；二句暗示時間：紅花盛開之季；三句介紹人物；白頭宮女；四句描繪動作：閒坐說玄宗。構築了一幅完整動人的圖畫。當年花容月貌，嬌姿豔質，輾轉落入宮中，寂寞幽怨；此時青春消逝，紅顏憔悴；閒坐無聊，只有談論已往。此情此景，十分悽絕。這首詩平實，但很有概括力，也很含蓄，並給人以想象的天地，歷史滄桑之感盡在不言之中。

　　詩人塑造意境，藝術上主要運用了兩種表現手法。一是以少總多。我國古典詩歌講究精煉，寫景、言情、敘事都要以少總多。這首詩正具有舉一而反三，字少而意多的特點。四句詩，首句指明地點，是一座空虛冷落的古行宮；次句暗示環境和時間，宮中紅花盛開，正當春天季節；三句交代人物，幾個白頭宮女，與末句聯絡起來推想，可知是玄宗天寶末年進宮而倖存下來的老宮人；末句描寫動作，宮女們正閒坐回憶、談論天寶遺事。二十個字，地點、時間、人物、動作，全都表現出來了，構成了一幅非常生動的畫面。這個畫面觸發讀者聯翩的浮想：宮女們年輕時都是月貌花容，嬌姿豔質，這些美麗的宮女被禁閉在這冷落的古行宮之中，成日價寂寞無聊，看著宮花，花開花落，年復一年，青春消逝，紅顏憔悴，白髮頻添，如此被摧殘，往事不堪重省。然而，她們被禁閉冷宮，與世隔絕，別無話題，卻只能回顧天寶時代玄宗遺事，此景此情，令人悽絕。“寥落”、“寂寞”、“閒坐”，既描繪當時的情景，也反映詩人的傾向。淒涼的身世，哀怨的情懷，盛衰的感慨，二十個字描繪出那樣生動的畫面，表現出那樣深刻的意思，所以宋洪邁《容齋隨筆》卷二說這首詩“語少意足，有無窮之味”；明胡應麟《詩藪·內編》卷六以為這首詩是王建所作，並說“語意絕妙，合（王）建七言《宮詞》百首，不易此二十字也”。

　　另一個表現手法是以樂景寫哀。我國古典詩歌，其所寫景物，有時從對立面的角度反襯心理，利用憂思愁苦的心情同良辰美景氣氛之間的矛盾，以樂景寫哀情，卻能收到很好的藝術效果。這首詩也運用了這一手法。詩所要表現的是淒涼哀怨的心境，但卻著意描繪紅豔的宮花。紅花一般是表現熱鬧場面，烘托歡樂情緒的，但在這裡卻起了很重要的反襯作用：盛開的紅花和寥落的行宮相映襯，加強了時移世遷的盛衰之感；春天的紅花和宮女的白髮相映襯，表現了紅顏易老的人生感慨；紅花美景與悽寂心境相映襯，突出了宮女被禁閉的哀怨情緒。紅花，在這裡起了很大的作用。這都是利用好景緻與噁心情的矛盾，來突出中心思想，即王夫之《姜齋詩話》所謂“以樂景寫哀”，一倍增其哀。白居易《上陽白髮人》“宮鶯百囀愁厭聞，梁燕雙棲老休妒”，也可以說是以樂寫哀。不過白居易的寫法直接揭示了樂景寫哀情的矛盾，而元稹《行宮》則是以樂景作比較含蓄的反襯，顯得更有餘味。

　　這首詩寫詩人在登高望遠中表現出來的不凡的胸襟抱負，反映了盛唐時期人們積極向上的進取精神。

　　其中，前兩句寫所見。“白日依山盡”寫遠景，寫山，寫的是登樓望見的景色，“黃河入海流”寫近景，寫水寫得景象壯觀，氣勢磅礴。這裡，詩人運用極其樸素、極其淺顯的語言，既高度形象又高度概括地把進入廣大視野的萬里河山，收入短短十個字中；而後人在千載之下讀到這十個字時，也如臨其地，如見其景，感到胸襟為之一開。

　　首句寫遙望一輪落日向著樓前一望無際、連綿起伏的群山西沉，在視野的盡頭冉冉而沒。這是天空景、遠方景、西望景。次句寫目送流經樓前下方的黃河奔騰咆哮、滾滾南來，又在遠處折而東向，流歸大海。這是由地面望到天邊，由近望到遠，由西望到東。這兩句詩合起來，就把上下、遠近、東西的景物，全都容納進詩筆之下，使畫面顯得特別寬廣，特別遼遠。就次句詩而言，詩人身在鸛雀樓上，不可能望見黃河入海，句中寫的是詩人目送黃河遠去天邊而產生的意中景，是把當前景與意中景溶合為一的寫法。這樣寫，更增加了畫面的廣度和深度。而稱太陽為“白日”，這是寫實的筆調。落日銜山，雲遮霧障，那本已減弱的太陽的光輝，此時顯得更加暗淡，所以詩人直接觀察到“白日”的奇景。至於“黃河”。當然也是寫實。它宛若一條金色的飄帶，飛舞於層巒疊嶂之間。詩人眼前所呈現的，是一幅溢光流彩、金碧交輝的壯麗圖畫。這幅圖畫還處於瞬息多變的動態之中。白日依山而盡，這僅僅是一個極短暫的過程；黃河向海而流，卻是一種永恆的運動。如果說．這種景色很美，那麼，它便是一種動態的美，充滿了無限生機的活潑的美。這不是所謂“定格”，不是被珍藏的化石或標本。讀者深深地為詩人的大手筆所折服。

　　後兩句寫所想。“欲窮千里目”，寫詩人一種無止境探求的願望，還想看得更遠，看到目力所能達到的地方，唯一的辦法就是要站得更高些，“更上一層樓”。“千里”“一層”，都是虛數，是詩人想象中縱橫兩方面的空間。“欲窮”“更上”詞語中包含了多少希望，多少憧憬。這兩句詩，是千古傳誦的名句，既別翻新意，出人意表，又與前兩句詩承接得十分自然、十分緊密；同時，在收尾處用一“樓”字，也起了點題作用，說明這是一首登樓詩。

　　從這後半首詩，可推知前半首寫的可能是在第二層樓所見，而詩人還想進一步窮目力所及看盡遠方景物，更登上了樓的頂層。詩句看來只是平鋪直敘地寫出了這一登樓的過程，而含意深遠，耐人探索。這裡有詩人的向上進取的精神、高瞻遠矚的胸襟，也道出了要站得高才看得遠的哲理。

　　就全詩的寫作特點而言，這首詩是日僧空海在《文鏡秘府論》中所說的“景入理勢”。有人說，詩忌說理。這應當只是說，詩歌不要生硬地、枯燥地、抽象地說理，而不是在詩歌中不能揭示和宣揚哲理。象這首詩，把道理與景物、情事溶化得天衣無縫，使讀者並不覺得它在說理，而理自在其中。這是根據詩歌特點、運用形象思維來顯示生活哲理的典範。　

　　這首詩在寫法上還有一個特點：它是一首全篇用對仗的絕句。前兩句“白日”和“黃河”兩個名詞相對，“白”與“黃”兩個色彩相對，“依”與“入”兩個動詞相對。後兩句也如此，構成了形式上的完美。沈德在《唐詩別》中選錄這首詩時曾指出：“四語皆對，讀來不嫌其排，骨高故也。”絕句總共只有兩聯，而兩聯都用對仗，如果不是氣勢充沛，一意貫連，很容易雕琢呆板或支離破碎。這首詩，前一聯用的是正名對，所謂“正正相對”，語句極為工整，又厚重有力，就更顯示出所寫景象的雄大；後一聯用的是，雖然兩句相對，但是沒有對仗的痕跡。所以說詩人運用對仗的技巧也是十分成熟的。