夏邑：孔子祖籍+長壽古都

　　山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。這裡既不依山傍水，又遠離喧囂的繁華都市，更不是世外桃花源，令人驚奇是卻被中國老年學會授予“中國長壽之鄉”榮譽稱號，成為獲此殊榮的全國八個縣(市)之一，成為中原大地上一道亮麗奇葩，這就是孔子祖籍河南省夏邑縣。

　　早在5000多年前的新石器時代，這裡便有人類生息繁衍，創造了燦爛的古代文明，是黃河文化最早發源地之一。境內有清涼山，三里故堆，崇光寺等歷史遺址，記錄了先民們勞動和創造的豪情。夏代屬虞地，商代為慄邑，西周屬宋國，秦置慄縣，漢改為下邑，金末改稱“夏邑”，延續至今。

　　為何取名夏邑，民間傳說不一。最初取名下邑，是因地處低窪，取其低下之意。到了金朝，女真族對淪陷區人民進行了殘酷的壓迫和剝削。中原大地反抗民族壓迫的農民起義此起彼伏。傳說當時下邑北是劉樓村，有個農民叫劉華夏，他看到金人對中原人民殘暴的奴役和殘殺，便聚眾數十人揭竿而起，十日之內發展到三千餘人。他們在劉華夏的帶領下，殺死女真族統治者，攻克下邑縣城，以下邑為據點，四處打擊女真官兵。同時，為表達愛國主義思想和民族氣節，改“下邑”為“夏邑”。700餘年來，夏邑的名字相傳至今。

　　“治郡國者以志為鑑”。明嘉靖24年，始修縣誌，清順治、康熙、嘉靖年間又三次編修。在四部縣誌中，均設有《人物誌·耆壽》，記錄了明清以來長壽老人的個性特點和家庭情況，其中不乏百歲老人。1985年出版新編《夏邑縣誌》，記錄了數十名百歲老人，創造了令人豔羨的生命奇蹟。夏邑縣人民歷來有續家族譜的習慣，家族譜也證明了夏邑縣源遠流長的歷史文化。族譜裡詳盡記載了一個個家族的歷史及興衰。據司姓族譜記載，司姓1至11世先祖平均年齡達86歲，其中百歲以上老人2人，一位104歲，一位108歲。由此可見，夏邑縣壽星輩出，是一片長壽的樂土。

　　關於其名，也有“夏邑為夏少康中興之都城，故名夏邑”的說法。

　　夏王朝是我國曆史上的第一個王朝，其都城也從黃河流域的山西南部高地向平原遷徙。夏王朝自大禹建國，有很多次遷都，僅就古籍記載就有十次之多。夏王朝在太康時期失國，國家政權被后羿所奪。夏人向東遷徙至今河南商丘一帶。夏王朝在少康時期復國，而今河南夏邑即是少康的中興之都。

　　夏邑另一個驕傲，那就是聖人孔子祖籍於此。

　　據《史記》等記載，孔子的祖先是殷商的後裔，周滅宋後，成王封微子啟於宋國，建都商丘。微子啟死後，微仲繼位，微仲就是孔子的先祖。微仲的四世孫弗父何本該繼位宋公，而讓給弟弟厲公，從此，弗父何的後裔不再繼承王位，被封為世襲公卿，食采邑於慄（今河南省夏邑縣，古城慄）。自弗父何五代傳承至孔父嘉，開始以“孔”為姓。古碑記載：弗父何以下六代（宋父周、世子勝、正考父、孔父嘉、木金父、睪夷）均葬在夏邑。睪夷生孔防叔，防叔為避亂，由宋國遷居魯國。防叔生伯夏，伯夏生叔梁紇，叔梁紇生孔子。故河南省夏邑縣不僅是孔子祖籍所在，也是中國孔姓起源之處。

　　孔子多次回慄祭祖和考察殷禮，現在距離縣城北6公里處還建有“孔子還鄉祠”。儒學文化和孔祖文化博大精深，儒學思想根深蒂固，在儒學文化和孔祖文化“仁者壽”中，孔子提倡“仁者不憂”、“仁者壽”、“大德必得其壽”。仁者，不為私慾所動，不為誘惑所亂；不以物喜，不以己悲，無憂無慮，其樂陶陶。有了這平和的心態，就可淡泊名利，寵辱不驚，寢能安席，食能甘味。孔祖儒學文化的這種仁德思想在夏邑影響深遠，世代傳承，滋養著一代又一代人。據舊志記載，夏邑歷史上壽星、孝星眾多。為此，專闢“耆壽”“孝子”，記述了無數個壽星和眾多的孝子。

　　關於三年之喪的辯論，則誰也沒能說服誰，不歡而散。據《論語·陽貨》，有一次，宰予跑去對孔子說，三年之喪，這時間也太長了吧？照學生看來，有一年也就足夠了。為什麼一年呢？因為陳米吃完（舊谷既沒），新糧登場（新谷既升），就是一年。打火用的燧木，春夏秋冬，各取一種。一個輪迴（鑽燧改火），也正好一年。所以一年合適。

　　這無疑是對禮樂制度的直接挑戰。但宰予不愧是言語科的學生，話說得理直氣壯。宰予說，為什麼要反對守喪三年？因為“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”（禮壞樂崩一詞即出典於此）。三年之喪既然會導致禮壞樂崩，當然應該改革。

　　宰予的話說得有理有據，孔子無法正面批駁，便問：父母去世不到三年，你就吃細糧穿絲綢，心裡好過嗎？宰予說，好過呀（安）！這下子孔子無話可說了，只能氣呼呼地對宰予說：“女（汝）安則為之！”你心安理得，你就那樣做好了！孔子接著說，一個君子，在他居喪的時候，因為悲痛萬分，食不甘味，寢不安眠，聽音樂不覺得快樂，這才要披麻衣、吃粗糧、住草廬。你既然心裡好過，你就吃你的細糧，穿你的絲綢，聽你的音樂好了！

　　聽了孔子的話，宰予一聲不吭就出去了。這時孔子說：宰予真是不仁呀（予之不仁也）！一個小孩子，生下來三年以後，父母親才不抱他了（子生三年，然後免於父母之懷）。所以“三年之喪”，是“天下之通喪”。宰予這人“也有三年之愛於其父母乎”？

　　最後這句話，也有各種翻譯。一種是生氣的口吻：宰予難道就沒有從父母那裡得到過三年之愛嗎？意思就是：他怎麼可以批評三年之喪？第二種是惋惜的口吻：宰予不也從父母那裡得到過三年之愛嗎？意思就是：他怎麼會去批評三年之喪？第三種是同情的口吻：宰予恐怕是沒有從父母那裡得到過三年之愛吧？意思就是：要不然怎麼會批評三年之喪？但不管哪種解釋，“三年之喪”都源於“三年之愛”。

　　孔子的這個說法，後來遭到了墨子的猛烈批判。墨子說，用三年“乃免於父母之懷”之類的說法，來解釋三年之喪，這實在是太可笑了！小孩子依戀父母，是因為不懂事（愚之至也）。所以他們找不到父母，就會號啕大哭。儒家的智商，難道就是小孩子的水平（《墨子·公孟》）？這個批判，當然很機智，卻也未免把孔子看簡單了。其實孔子的意思，是所有的愛都必須得到報答。父母親抱了我們三年，我們就應該為父母守喪三年。這就是愛和愛的回報，也就是“仁”。沒有這份愛心，就是“不仁”。仁為禮樂之本，有仁愛就有禮樂，反之則無。所以孔子又說：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”（《論語·八佾》）這話直譯過來就是：明明是個人，卻沒有愛心，那他會拿禮怎麼樣，又會拿樂怎麼樣？不當回事唄！

　　事實上也是不當回事。比方說，“八佾舞於庭”。佾，音義，也就是樂舞的行列。一行八人，叫一佾。用幾行，就叫幾佾。我們知道，古代的樂舞，並不簡單的只是藝術，它也是政治，是倫理，是禮。所以，佾，不是可以隨便用的。按照周禮，天子八佾，也就是每行八人，一共八行，六十四人；諸侯六佾，四十八人；大夫四佾，三十二人；士二佾，十六人。另外也有一種說法，是每行的人數與佾數相同，叫做“行數人數縱橫皆相同，故曰佾”（《字彙·人部》）。如此，則天子八行，六十四人；諸侯六行，三十六人；大夫四行，十六人；士二行，四人。超過這個規定，就叫僭越。可是，魯國的大夫季孫氏（可能是季平子），卻公然用了天子的禮儀，讓六十四人排成八行在庭院裡演出樂舞（八佾舞於庭），這就是極其嚴重的僭越了。因此孔子憤怒地說：“是可忍也，孰不可忍也！”（《論語·八佾》）這話也有兩種解釋。一種是：如果這樣的事都能忍心做出來，還有什麼事做不出？另一種是：如果這樣的事都能容忍，還有什麼不能容忍？這就是“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”。

　　顯然，禮樂的根本，就是“仁”，也就是愛心。有沒有愛心，是每個人自己的事。能不能實踐禮，也是每個人自己的事。這就叫“為仁由己，而由人乎哉”（《論語·顏淵》）。因此，禮壞樂崩決不是禮樂制度出了問題。從根本上說，是人性出了問題，是人心出了問題；而解決問題的唯一辦法，就是找回愛心，讓世界充滿愛。

　　問題是：找得回來嗎？

　　孔子認為找得回來。因為愛心就在每個人的內心深處，仁的基礎也在每個人的人性之中。這就是“親親之愛”，也就是對自己的親人──父母、子女、兄弟姐妹的愛。這種愛，是與生俱來、天然合理、無需教育、不證自明的，也是最真實、最可靠的。《論語·子路》所記孔子與葉公的對話，就很能說明這個問題。葉，音射，楚縣名。楚國的縣官，大的叫公，小的叫尹。葉公，就是葉縣的長官。葉公對孔子說，我們那裡，有一個很“直”的人。他的父親偷了別人的羊，他就去舉報（證之）。孔子說，我們的“直”和你們不一樣。父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，這就是直，就是真實、坦誠、直率（直在其中矣）。

　　這話我們聽不懂。要說“子為父隱”是孝，“父為子隱”是慈，還講得過去，怎麼會是直（真實、坦誠、直率）呢？原來，孔子理解的真實，與我們今天講的真實不一樣。我們今天講的真實，是科學的真實，事實的真實，物理的真實。孔子講的，則是道德的真實，情感的真實，心理的真實。孔子認為，一個人親愛自己的家人，是最真實的。因此，他為親人隱瞞事實，其心理動機和情感體驗也是真實的。這是人性的真實，也是最高的真實。沒有這個真實，連人都不是，還說什麼其他？這就是孔子的真實想法。毫無疑問，這個想法有一定道理，甚至很有道理（請參看本書第六章第五節），但也有很多問題。比方說，中國人一事當前，往往“不問是非，只問親疏”，甚至不惜徇私舞弊，徇情枉法。又比方說，學術觀點不同，往往發展為門戶之見，甚至人身攻擊，就有這種思想的影響。當然這是後話。

　　仁愛之心既然植根於親情，那麼，事情也就變得簡單好辦了。首先，可以對已經遇到麻煩的禮樂制度進行積極的改革。因為所有的道德規範，比如君仁臣忠、父慈子孝之類，都可以解釋為愛。君仁，就是君愛臣；臣忠，就是臣愛君；父慈，就是父愛子；子孝，就是子愛父。這樣一來，那些繁文縟節就能簡化為愛，統一為仁，原本難以維持的禮樂制度說不定就能維持了。第二，子愛父，父愛子，臣愛君，君愛臣，由此及彼，推己及人，就能實現以德治國。因為當時的天下，是“家國一體”的。國，就是放大的家；家，就是縮小的國。在家為孝子，出門就是忠臣。在家為慈父，在國就是仁君。第三，君愛臣，臣也愛君，政權就穩定。父愛子，子也愛父，社會就安定。總之，抓住了“仁”這個根本，就天下太平。

　　孔子這方案看起來不錯，可惜誰都不聽他的。諸侯各國，依然是君不君，臣不臣，父不父，子不子；魯國的大夫，也照樣“八佾舞於庭”。孔子連他自己國家的局面，都扭轉不了。能夠說一說的，也就是自己的學生。比如前面說過的冉有，是理財專家。他當上季康子的大管家（宰）以後，推行田畝稅和兵役法的改革（請參看楊伯峻《春秋左傳注·哀公十一年》），就讓孔子極為憤怒。據《論語·先進》，孔子認為，“季氏富於周公”已是僭越，豈能再搜刮錢財，富上加富（為之聚斂而附益之）？於是就對其他學生說，冉求不是我的學生（非吾徒也），你們可以大張旗鼓地去揍他（小子鳴鼓而攻之，可也）！

　　據《左傳·哀公十一年》，季孫、冉有他們的改革方案，其實事先是徵求過孔子意見的，但是孔子不肯表態，說孔丘不懂這些事（丘不識也）。再三問，孔子還是不說。後來季康子表示：先生是“國老”（退休的國之卿大夫），就等著先生的意見做決定（待子而行），先生為什麼不說呢？孔子還是不肯公開答覆，只是私下裡對冉有說：君子做事，依禮而行（君子之行也，度於禮），那就是施恩力求豐厚，做事必須適中，賦斂儘量微薄（施取其厚，事舉其中，斂從其薄）。這就是孔子的意見，可惜季康子不聽，冉有好像也沒聽。

　　顯然，孔子對當時的社會狀態，是既痛心疾首，又無可奈何。他管不了諸侯，管不了大夫，管不了大夫的家臣，甚至管不了自己的學生。所謂“小子鳴鼓而攻之”，恐怕也只是說說而已。孔子真的很無奈。

　　看來孔子的藥方是不靈了。那麼，墨子又如何？

　　《三字經》開篇就是：“人之初，性本善。性相近，習相遠。”這句話的後半段是孔子說的，但是，“人之初，性本善”是誰說的呢？孔子沒說，孟子也沒說，荀子明白主張“性惡”，更不會說了。這句話其實是宋代人說的。我們不談哲學史上的複雜問題，單看這句話，立刻可以察覺“人性本善”的概念有兩大盲點：一是在經驗上缺乏佐證。試問每天電視及報紙的新聞中不是充斥著各種罪惡行徑嗎？有誰是本善的？如果“本善”是指出生時原本天性是善，一進入社會就被汙染了，那麼試問，組成社會的成人不也是本善的嗎？若把責任推到過去，那麼過去從第一個人出現以來，不也是本善的嗎？當然，我們同意人性非常複雜，而“本善”只是描述其主要特質，用以區別人與禽獸之別。但是，為了區別人與禽獸，不可說一邊本善，另一邊本惡，因為禽獸根本沒有善惡問題。只可以說“人有可能行善”，而禽獸與善惡無涉。既然如此，何必用“本善”來混淆視聽？第二個盲點是：善與惡都是價值上的概念，而任何價值之呈現，皆以“自由選擇”為前提。那麼試問：在一個人尚未有能力作自由選擇的年幼階段，怎樣判斷是“本善”？然後，一個人成長到可以自由選擇的時候，這種自由必然是同時向善與惡開放的，亦即任何自由的行動都可能導致善，也同樣可能導致惡。如此一來，說“本善”只是一句空話而已，無法透過邏輯的檢驗，亦即：善以自由為其前提，而自由這個前提又無法保證人一定會行善。因此，從邏輯角度來看，人性本善無法成立。向善而非本善批評“人性本善”的想法，是為了迴歸孔子的哲學立場。依我們對《論語》的研究，可以肯定孔子的觀點是“人性向善論”。以下試加以說明。首先，人的特色在於自由，自由是一種動力狀態。其形式是以“知、情、意”的結合為前提，譬如：我知道某事是對的，我喜歡做某事，以及我選擇做某事，這三者之間的關係，至今仍是一個無解的奧秘，而三者配合起來所提供的機會，就是自由得以運作的條件。我所說的“向”，就是指“自由”而言，它是由真誠所覺察的內在力量，要求我去實踐“應該”做的事。應該做的事，即稱為“善”，這一點稍後會再加以解釋。那麼，為何說“向善”？因為知道什麼事應該做，並不保證真的會去做，否則自由豈不是假的？不過，雖然人有自由，當他選擇不做該做的事，或者選擇做不該做的事時，內心仍會有“不安”或“不忍”的感受。這正是儒家思想的關鍵所在。自由加上不安或不忍，就是向善。如果進而質疑：是否每個人所不安、不忍的情況都一樣？答案是：“都不太一樣。”孔子說“性相近也，習相遠也”，從相近到相遠，就是不能說“相同”。既然如此，人性安在？事實上，“向”字就肯定了每個人的不安、不忍，必有程度強弱之異。一個人從小生長在幸福家庭，看到別人的小災、小難很容易於心不忍；反之，一個人從小飽經憂患，就可能要碰到悲慘之極的人，才會於心不忍。就他們都“可能”不忍來說，可知都是屬於“人”的一類；就他們不忍的情況有差異來說，可說是“向善”而非“本善”。這裡的關鍵在於“真誠”。許多時候，我們看到人情險惡，人間猶如叢林，那是因為人們忽略了內心真情，再一路走偏，愈陷愈深，就像孟子所謂“牛山之木”（《孟子·告子上》）的比喻，一座草木盛美的山，如果“旦旦而伐之”，每天每天地去砍伐它，最後成了寸草不生的禿山。但是，每座山原本都有“可能”長出花草樹木的！換言之，對人而言，性即向，向即性，所向者就是善。