大庸陽戲是地道的土家族劇種。早先叫揚柳花，為民間藝人行乞或風塵女子賣唱餬口的表演藝術，後經茅崗覃氏一家班及若干代藝人的加工改造，才形成生旦淨醜末行當齊全的地方劇種。
陽戲表演重做工少武打，多演文戲、家庭戲、悲劇，生活氣息濃。旦角在陽戲上居各行之首。陽戲唱腔由正調和小調兩部分組成，共17個曲牌。正調部分的唱腔均用真假嗓結合演唱，尾腔突然翻高八度，行話叫“窄音”，大庸陽戲的風味特點就在窄音上。
“陽戲”之“陽”，一說大庸位於澧水之陽，二說戲為陽春人傳承發展，三說“楊柳花”與“陽”諧音，而“楊柳花”又有淫色之嫌，故定名為“陽戲”。
在四川劍門蜀道梓潼縣七曲山上，有一座巍峨宏偉的大廟，廟內供著一位帝王打扮的神像梓潼（文昌）帝君。傳說梓潼帝君，系天上文曲星下凡，專管人間功名利祿。故歷來為文人學士、仕官儒生頂禮膜拜，亦是他們祈求功名的聖地。由於人們認定這是梓潼帝君的故鄉，是文昌信仰的發源地，於是縣城取名梓潼，亦借梓潼名望，顯赫傳揚。而在這梓潼神話傳頌的地方，長期流傳著一種酬神還願、驅邪納吉的民間儺戲——梓潼陽戲。
“梓潼陽戲”始於清乾嘉年間，甚至更早些時間已在梓潼一帶流傳，至今約有三百多年曆史。
梓潼陽戲奉“四聖”（川主、土主、藥王、文昌）為戲神，並有一整套祭祀儀式和演出劇目，運用於善男信女求神許願，還願祈吉的民俗活動之中。
梓潼陽戲的劇目相傳有三十二天戲、三十二地戲。根據手抄本“戲門斷願啟白”所記，三十二天戲是：出掃棚前、出小鬼、出土地、出走馬、出春牛、出結事郎、出和事老者、出陳牢、出猿猴、出屏鳳小姐、出僧道、出梅花、三聖起馬、出化主、出鳳冠柳青、出關韓二將、出二郎、出三伯公婆、出楊泗將軍、出大伯二伯等。
至於地戲劇本依據上述手抄本中載有：上太白察善、上功曹、上祖師、上白鶴童兒、上靈官鎮壇、上點盤土地、上統兵元帥、出鍾馗、魯班造船、二郎掃蕩等。
依其內容排列，則是：太白金星查得某地還願祈神，於是稟報天帝。天帝即派真武祖師糾願，派靈官、土地查願、鍾馗去驅鬼，最後由二郎神率領判官、土地去除妖驅邪。將全部疫鬼裝進神船，逐出門戶，掃蕩殆盡。
“梓潼提陽戲”的表演頗有特點。它以提線木偶為主導，伴以面具和塗面表演角色，而所有表演又溶於法事儀式之中。梓潼陽戲的音樂唱腔以“神歌腔”為主，唱腔由法師引誦，道童和腔並幫腔，鑼鼓節拍伴奏。表演地戲時，還採用了川劇、燈戲聲腔。
梓潼陽戲表演，有一個特殊的方式，即戲劇演出過程中，直接與願主作神人交流。如王靈官在臺上問：“還願弟子，當年你為何許願？”願主稟告：“為家宅不清。”王問：“今日如何酬願？”願主答：“獻上花戲一臺，渾豬一頭，龍雞一隻，香燭備齊。”王靈官即賜言：“一了百了，一繳百繳，一斷百斷，水上脫刀，永無欠願。願你老者百年長壽，少者松柏長壽。”願主叩頭謝恩，退下舞臺。《鍾馗斬鬼》中，鍾馗捉到兩個鬧事小鬼，拉到願主面前。問願主：“你可認得此二鬼，”願主上前答話：“不認得。”鍾曰：“此二鬼在你屋前屋後，鬥雞弄犬，擾得你不得安寧。現在捉住，何以報答？”願主：“錢財酒席報答。”鍾曰：“好，我把此二鬼斬於陰山背後。從此你家門清泰，人吉平安。”願主：“謝神恩！”答話完，自動退下。在《二郎掃蕩》一折中，二郎神登壇作法，願家立即引導二郎神逐房逐室，驅逐不詳。最後，二郎把所有“邪惡”掃進船中，並率領願主眾人，在樂隊伴送下，將船押至村外河邊，當天焚燒。意為疫鬼已除，地方平安昌盛。至此，戲劇演出全部結束。梓潼陽戲這種將驅儺法事、戲劇故事、驅邪民俗緊密結合一起的演劇形式，是對古代方相氏率百隸逐室驅疫驅儺活動的繼承與發展。
民間小戲劇種。流行於今湘西土家族苗族自治州和懷化地區。又常以縣定名，如鳳凰陽戲、吉首陽戲、大庸陽戲、沅陵陽戲、懷化陽戲等。
陽戲形成於清嘉慶、道光之間。由湘西各地民歌、民間小調、花燈和儺堂巫師舞唱演變而來。發展過程中受辰河戲的影響，由沒有行當，到分“二小”、“三小”以至多行當；
由演故事，到唱小戲，演大本戲；由清唱到配打擊樂伴奏，加過場音樂；由矮臺演出到高臺演出，這才正式成了高臺戲班演出的劇種。
二十世紀中葉，湘西城鄉穩定，經濟活躍，商業興旺，陽戲也就得到了發展，逐浙形成上河陽戲（流行於黔陽，懷化、芷江、會同、靖縣、通道等地）、大河陽戲（即辰河陽戲，流行於辰溪、漵浦、麻陽、鳳凰、滬溪、吉首等地）、北河陽戲（流行於大庸、永順、古丈、沅陵等地）。三種路子各有特點：上河主要唱腔有七字句、五字句、三字句、春華調；大河主要唱腔是小生一字、女一字、七句半、男女趕板及翻山調等；北河主要唱腔有正宮調、蛤蟆調及陽調等。
陽戲傳統劇目150餘個，多屬家庭愛情、勞動趣聞和神妖鬼怪故事，很少帝王將相戲。表演以“二小”具有特色，小丑的步法、小旦的身段十分豐富。唱腔有正調、小調。男女分腔，以甕琴為主要伴奏樂器，整理的《盤花》、《三寶舞龍》等傳統劇目和改編的神話戲《春哥與錦雞》等最有影響。名藝人有文天送、杜從善、油菜花等。