老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。
富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。
君子有三樂,而王天下不與存焉,父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也,君子有三樂,而王天下不與存焉。
盡信書,則不如無書。
富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。
老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。
富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。
君子有三樂,而王天下不與存焉,父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧於天,俯不怍於人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也,君子有三樂,而王天下不與存焉。
盡信書,則不如無書。
富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。
1、恭者不侮人,儉者不奪人。
2、仁者無敵於天下。
3、君子不怨天,不尤人。
4、獨樂樂,與人樂樂,孰樂?
5、離婁上,人之患,在好為人師。
6、存乎人者,莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉;胸中不正則眸子眊焉。聽其曰也,觀其眸子,人焉瘦哉。
7、惟仁者為能以大事小,是故湯事葛,文王事昆夷。
8、富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。
9、孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。
孟子,名軻,戰國時魯國鄒邑人。他受業於子思的門人,晚年與其弟子編成《孟子》一書。孟子認為人性本善,認為教育的內向作用在於將心性中固有的善端存而養之,擴而充之,以成為賢人、聖人;其外向作用在於“善教得民心”,“得民心,斯得民矣”,“得其民,斯得天下矣”。孟子認為“人皆可以為堯舜”。他的教育目的是培養德才兼備的君子、聖賢或大丈夫。“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。” “窮則獨善其身,達則兼善天下”。孟子重視道德教育,認為興辦庠、序、學、校等教育機構,“皆所以明人倫也”。 孟子的教育內容以倫理道德為主體。其德育原則與方法:一是養心寡慾。“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾,雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲,雖有存焉者寡矣。”二是反求諸己。“親人不親,反其仁;治人不治,反其知;禮人不答,反其敬;行有不得者,皆反求諸己。”三是尚志養氣。尚志是要“居仁由義”,能如此則理直氣壯,否則理屈氣餒。養氣是“養吾浩然之氣”,其氣至大至剛,凜然豪邁。其氣由正義行為積累而生,一旦“行有不慊於心”,就“餒矣”而不復存。四是磨鍊意志。 “生於憂患而死於安樂”。故“天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。”孟子的教學思想有:其一,教書要虛心。“人之患在好為人師”,不能“以其昏昏,使人昭昭”。“梓匠輪輿能與人規矩,不能使人巧。”“羿之教人射,必志於彀;學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩,學者亦必以規矩。”《告子上》 “大匠不為拙工改廢繩墨,羿不為拙射變其彀率。君子引而不發,躍如也。中道而立,能者從之。” 其二,深造自得。“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安;居之安,則資之深;資之深,則取諸左右逢其源。故君子欲其自得之也。” 其三,由博返約。“博學而詳說之,將以反說約也。”其四,讀書要存疑。“盡信《書》,則不如無《書》。”其五,專心有恆。 “今夫弈之為數,小數也;不專心致志,則不得也。弈秋,通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈,其一人專心致志,惟弈秋之為聽。一人雖聽之,一心以為有鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學,弗若之矣,為是其智弗若與?曰:非然也。”(《告子上》) “自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。”“雖有天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也。”其六,盈科而後進。“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下,故觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。觀水有術,必觀其瀾。日月有明,容光必照焉。流水之為物也,不盈科不行;君子之志於道也,不成章不達。”