廣西苗族的古龍坡會

　　“古龍坡會”是廣西壯族自治區融水苗族自治縣四榮一帶苗族的傳統節日，已有一百多年曆史。每年正月十六和八月十六日分別舉行：前者預祝豐收，後者慶祝豐收。

　　古龍坡會內容有蘆笙賽、踩堂歌、鬥馬、鬥鳥、賽 馬、舞獅、對唱山歌等。其中以蘆笙賽和鬥馬最為熱烈。中午時分，各村蘆笙隊圍成圓圈，吹起歡快悠揚的蘆笙蘆調，姑娘和小夥子圍繞蘆笙翩翩起舞，進行“踩堂”，有時上千人參加歌舞。鬥馬時，一人先將一匹母馬牽到馬場正中，然後從兩邊牽來兩匹健壯公馬，在即將經過母馬旁時，兩匹公馬各自昂頭翹尾，高揚前蹄，厲聲嘶鳴，向對方撲去並廝鬥起來，或咬或踢，時而雙雙豎立，時而迅猛追逐，場面十分緊張激烈，有的要鬥上幾十個回合才分勝負，敗者退出，勝者又和新牽來的另一匹公馬相鬥。最後，人們爭相向優勝的養馬人祝賀。

　　鬥馬結束，蘆笙賽進入高潮，各村使出全部本領，顯示吹奏技能，由坡外傾聽的評判員評判優勝者。最後參加 坡會的蘆笙隊一起合奏，頓時山鳴谷應，響徹雲天。

　　古龍坡會既是一個社交盛會，也是傳統民族體育運動會。屆時，除苗族外，附近的壯、侗、瑤、漢等各族群眾也來參加。

　　2月24日，古龍坡會上的兩匹馬在廝鬥。當日是農曆正月十六，廣西融水苗族自治縣傳統節日古龍坡會上舉行的鬥馬比賽，吸引著來自四面八方的各族同胞。

　　桂東地區客家人稱“二月二”為土地節，客家人居住的村邊都修建有土地廟。每年農曆二月二這天，他們備下煮熟的三牲祭品，帶上香火蠟燭、紙錢等到村邊土地廟祭供，場面肅穆，以求土地神庇護，得以安居樂業（王建同：《廣西客家研究綜論》第一輯）。 飲社酒（治聾酒）。傳說社日酒可以治耳聾，因此人們稱社日酒為治聾酒。宋代陸游《社日》詩：“幼學已忘那用忌，微聾自樂不須醫。”又作注曰：“古謂社酒治聾。”清光緒《通州直隸州志》載：“春分後戊日，村之民賽土神，置酒聚飲，曰：‘酒治聾。’”此外，在廣西也有此俗記載。民國《來賓縣誌》載：“蓋古者社日飲治聾酒，因以是恐村婦之溺愛耳。”民國《榴江縣誌》也載有春秋“社日”飲治聾酒的習俗。 廣西賀州客家人在土地節做餈粑吃，並且要放棠梨葉，傳說是吃了不怕雷公叫。 接社。即孃家在社日接新嫁的女兒歸寧。早在宋代，婦女在社日一般不參加祭社活動，而出現婦女於是日“歸寧”的習俗。民國廣西《桂平縣誌》《全縣誌》都載有此俗。

　　搶花炮的“花炮”是鐵製圓環，外用紅布或紅綢纏繞，然後置於送炮器上。送炮器即鐵炮，內裝火藥，燃放後即把花炮衝上天空，待花炮落下時參加者均可奮勇爭奪。按民間傳統，只燃放三炮。搶得頭炮者，則萬事吉祥如意。搶花炮是一項具有濃郁民族特色的體育活動，也是一項勇敢者的運動。歷經千百年的搶花炮民俗，已列入了廣西非物質文化遺產。

　　鄧龍屯壯族歌圩節已有300多年的歷史。每年二月初二，遠近群眾彙集於此，舉行一年一度的壯族歌圩節，賽唱壯族山歌。他們以歌傳情，以歌會友，節目精彩紛呈，吸引四鄰八方眾多群眾到場觀看，熱鬧非凡。

　　上林縣木山鄉廟會形成於清朝初期，由附近的村民自發組織。廟會上，人們可以興味盎然地觀看鬥牛、鬥雞、山歌對唱、獅公舞表演、打陀螺、球賽等多種傳統民間活動。還可品嚐各種美食小吃，欣賞民俗節目演出。

　　農曆二月初二，當地舉行一年一度的文武廟會，祭社遊行、舞龍舞獅、賞花燈、唱大戲等活動相繼上演。村民則殺雞宰鴨、擺酒設宴招待親朋好友，共同祈求新的一年和諧安康、風調雨順、五穀豐登。

　　在關於廣西古戲臺的記憶裡，有一座獨特的戲臺，那就是位於三江侗族自治縣獨峒鄉林略村與鼓樓融為一體的“戲臺樓”。在漢文化唱主角的古戲臺中，這座侗寨戲臺似一枝靈巧的奇葩，在中國古戲臺群中散發獨特的魅力。然而，2009年的一場大火，將這個美麗的村寨“洗劫一空”，“戲臺樓”也化為灰燼。與之相媲美的，還有一座幹欄式古戲臺，位於該縣良口鄉和裡村。

　　深秋的暖陽灑在侗鄉的稻田上，給稻田“塗”上一層金黃。走在溪水依偎的田埂上，抬頭便見一座古樸的“三王宮”廟和風雨橋式的“人和橋”。聽說這是侗家人為祭奠夜郎國3位太子而修建的廟宇，建於明嘉靖年間。戲臺為附屬建築，採用侗族穿鬥幹欄式構造。每年的農曆二月初五，便是這裡的廟會。這一天，侗戲在臺上唱響。

　　跨過溪流，順著陡窄的石階拾級而上，只見廟門旁貼著一張紅紙寫的侗戲節目。進入廟門，前方緩而寬的石階之上是3座神龕廟堂。戲臺便在廟門“腦勺”上，戲臺後臺是廟門，進廟門得從戲臺底下穿過。飛簷翹角、精巧玲瓏的戲臺，面向神龕。最具特色的，莫過於戲臺兩旁的侗族穿鬥幹欄走廊。

　　這兩欄長廊是做什麼用的呢？“看戲的唄！”一位大爺從長廊走出來。老人叫覃恩雄，年逾古稀，專門看廟的。他是和裡村村民，從看戲到唱戲，再到守戲臺，人生就像是一場戲。

　　在他的記憶裡，這座戲臺一直很熱鬧。小時候，村寨的人來看戲並沒有路，只有窄窄的田埂。廟裡也不寬敞，為了搶位看戲，他一大清早就跟著小夥伴往田裡鑽。待戲終人散時，發現田埂多出一條路來。

　　“一唱戲啊，這臺階，兩邊走廊，全站滿了人，可熱鬧了！”說到看戲的場景，覃大爺就興奮。而令他印象深刻的，莫過於“非常時期”的唱戲遭遇。那是上世紀六、七十年代，只能容幾百人的廟裡成了一個“小社會”，信用社、糧站、商店都集中在這裡。因為如此，廟與戲臺才儲存下來，但戲服卻面臨厄運。沒了戲服，侗戲就不成了。唱戲人靈機一動，把戲服藏了起來。藏哪呢？糧倉！把戲服用稻草裹著，和穀物放一起。後來唱戲時，戲服未及清理，演員們披著帶穀粒的戲服上臺，就像在穀場上打過滾一樣。

　　透過精緻的戲臺和古樸的長廊，俯瞰一派豐收的田野，仰望天空與遠山交接。戲臺上一副木刻古聯與一副紅紙對聯相映成趣。古聯隱約可見：“為將相為公侯舉止行藏勸世人立功立德；作忠良作奸佞聲音笑貌醒當時誰是誰非。”今聯醒目寫著：“人人看秀人人人人看人人看人，真真假假真真真真假真真假真。”這古聯倒還易讀，今聯卻吊人胃口。大爺道出“三三四三”讀法，果然生趣：人人看，秀人人，人人看人，人看人；真真假，假真真，真真假真，真假真。

　　“這種幹欄戲臺少有了，現多是鼓樓戲臺。喏，和裡村3座鼓樓，其中兩座就有戲臺！”順著覃大爺的視線，我走進遠處的侗寨。遠遠望去，3座鼓樓就像田野的守望者。一路上，侗家人穿著黑衣裹著頭帕在田裡勞作。

　　鼓樓，號稱侗寨的“寨膽”。有多少座鼓樓就意味著這個村寨有多少個姓氏。古戲臺往往以神廟戲臺與宗祠戲臺居多，這鼓樓戲臺大概就是宗祠戲臺的一種吧。

　　村邊楊氏鼓樓，便是一座融戲臺於一體的鼓樓。鼓樓立於田邊，七簷八角寶塔形，戲臺在鼓樓中，樸拙處見光鮮。一位大爺拄著柺杖從鼓樓前的操場走過，我和他聊了起來。原來這座鼓樓是楊氏家族5年前所建，為方便族人農閒時間看看侗戲。村裡另一座鼓樓戲臺也建於同期，一到唱戲，寨子裡好不熱鬧！

　　一般鼓樓都建於寨心，緣何這楊氏鼓樓建於寨邊呢？“為了防火，也方便在田裡都能聽到侗戲”。

　　楊大爺告訴我，寨子所靠的大山叫天鵝嶺，鼓樓戲臺望“天鵝”而守八方。看著寨子隨處可見的防火標語，我想“天鵝”所守望的侗寨，不再有煙塵，而是一抹伴著侗戲音的美麗雲海……