彝族撮泰吉+人類的祖宗戲

　　在貴州威寧縣草海西北面38公里多的板底鄉有個名叫裸嘎的彝族村寨。海拔2800米的裸嘎不但出產蕎麥和土豆，還出產一個獨特的文化事象：撮泰吉。

　　蕎麥養活裸嘎人的生命，撮泰吉滋養和撫慰著裸嘎人的心靈。蕎麥和撮泰吉構成了裸嘎人生活中的兩樣東西，這樣的日子已經不知道有多長了。

　　“撮泰吉”系當地彝語音譯，彝語中，“撮”字義為鬼，“泰”義為變化，“吉”義譯為玩耍，因而簡稱為“變人戲”，即人類變化的戲，從表演的跡象看，人類剛由猿進化到人的時候，不能直立行走只能矮步蹲走，不能像現代人說話只能用氣聲發音，發出一種怪腔怪調。以及從遊牧作業轉變為農耕作業而出現許多墾荒、栽種、收穫等場景。在它的表現形式中也大量表現人的生殖本能，並藉助祖先的靈魂來保佑後人的平安，其意義為驅鬼除邪。

　　撮泰吉主要內容是驅災除邪，迎祥納福，可分為祭祀、正戲、喜慶、掃火星，而掃火星僅限為正月十五舉行，所有演出都在夜間進行，深夜朦朧、神秘、幽深、恐怖與奇特的氣氛下，火把、燈籠閃亮發光，交相輝映，十分壯觀。

　　演出通常由10人至17人參演，主要分工是三人演獅子，二人扮牛，二人擊打鑼鼓，四人打燈籠火把，六人扮角色，角色名稱如下：

　　惹嘎阿布，義為山林老人或山神，2000歲，是自然神與智慧的化身，不戴面具，用正常人語調說話：青布包頭，用玉米棒插於頭上表示金角義為古老，戴細繩或麥草製作假須，象徵長壽：戴著兩個生雞蛋殼連綁而成的眼鏡，象徵透視混沌與朦朧，看清事物的變化與發展，扮演者多為世襲，一般不能改變。

　　阿布摩，義為老爺爺，1700歲，戴白鬚面具，其面具最寬大厚重。畫橫波浪白紋飾，以黑巾包頭呈圓錐狀，象徵蒼老，其是阿達姆的配偶。

　　阿達姆，義為老婆婆，老奶奶，1500歲，是阿布摩的配偶，戴無須面具，面具大至呈圓盤臉狀，上端畫螺旋形的白線紋，臉龐部位畫下斜波浪白紋飾，用黑布包頭為圓錐狀。初上場時背嬰兒阿安。

　　麻洪摩，義為苗族老人，男性，1200歲，戴黑鬚面具、畫直式波浪白紋飾。

　　阿安，義為小娃娃，是阿布摩阿達姆之子，戴無須白色紋飾的小面具，在正戲下半場方才入場。

　　戴面具的演員，要以白布帶纏腿，以白布帶搭肩交叉於腰間，象徵人類初期人是裸體，圓錐頭飾是以條的黑、白巾包頭一二圈，象徵人類初期人的頭飾。

　　相關器具、製作面具須用：刀、斧、雜木料，服裝布料為青藍白布，及鑼鼓、燈籠、火把等，板底鄉曙光村裸嘎組村民中口傳身教。

　　撮泰吉是儺戲，有演員，有角色，有道劇，有劇情，有儺具共五面，用杜鵑、青槓等雜木作料，將園木鋸下，對剖為二，取其一半，用刀斧粗略加工，挖空背面，將正面的眼口鼻鑿通即可，然後用黑色顏料塗成黑色，再用白色顏料畫上波浪紋飾，以示各角色的特徵，其造型的主要特點為，腦門格外隆凸、鼻子粗直修長，高鼻樑；眼睛外角上揚，呈逆八字型，無唇齒，無耳朵，給人一種雅樸、原始，怪誕，猴氣濃重，無鬼氣，無邪氣，無秀氣，無脂粉氣，雄渾大氣的感覺。

　　撮泰吉是彝族先民在長期的生產生活實踐中藝術創作的結晶，源於生產生活，是彝族先民祈求祖先保佑，驅鬼逐疫，趨吉納福的一種民俗儺戲。

　　撮泰吉流傳分佈面甚小，但至今還在裸嘎流行，是至今還原汁原味儲存著的原生態藝術形式儺文化。撮泰吉不論從反映內涵，還是表演形式、演出習俗，都是彝族固有的，極少受其他民族文化現象的交叉和影響，它的發現被國內外專家學者高度重視，被譽為“戲劇的活化石”、“人類的祖宗戲”等。

　　中國民族文化源遠流長，自從盤古開天闢地到現在，中華文化已經有五年多年曆史了。這麼多年曆史風雨的洗刷，有些文化融合了，有些傳承了下來，彝族的撮泰吉就是歷史的見證。一起來來彝族文化裡看看吧。

　　彝族“變人戲”，彝語稱為“撮泰吉”，是彝族重要的信仰民俗。它深藏於貴州莽莽烏蒙山深處一個叫裸戛的村寨。每當春節期間正月初三至十五，裸戛村一帶的彝族同胞就會演出“撮泰吉”，舉行“掃火星”的驅邪納吉活動，祈求火災、瘟疫遠離人們，讓平安幸福永遠伴隨彝家。演出的內容有祭祀祖先、民族遷徙、拓荒耕種、買賣牲畜、交媾繁殖後代等，最後才逐戶為全寨掃除火星。這與古代中原地區流行驅鬼逐疫的大儺有大致相同的內涵。

　　“撮泰吉”的角色是老祖宗的化身，人們稱為“神鬼”，主要已未完成進化成人類的猿猴特徵來進行裝扮，充滿神秘感；面具為突額大鼻，身穿黑衣，纏繞白布帶，表示初民為裸體，頭飾包纏成尖頂狀，行走為羅圈腿步態，言語為抽氣發音含混不清。演出的全過程相互只能以角色名稱稱呼，如叫真名，怕被勾走靈魂。過去演出都在夜間舉行，場地在村後的平地上，以燈籠及火把照明，面具存放在村邊的山洞中。

　　“撮泰吉”的演出旨在驅邪崇、迎吉祥、祈豐收，正月十五的“掃火星”將整個“撮泰吉”演出推向高潮。惹戛阿布和“撮泰”老人在寨邊岔路口埋下三個雞蛋，並在上面燃起大火，所有的災難、病禍在這熊熊火焰中被燒掉。隔一些日子，由“撮泰”老人取出埋下的蛋，視其好壞以派段當年的收成和禍福。

　　“撮泰吉”是一種古老的戲，其面具浸透了一種原始的積澱；前額突起，鼻子直長，以明顯的猿猴相勾勒了先民的印記。沒有眼珠和牙齒，只在相應的部位剜出孔穴以表示眼睛和嘴巴；沒有眼珠的空洞，似乎能穿透千年的歲月，人與神、生與死都變得模糊。單純、稚拙、懣憨、怪誕是“撮泰吉”面具的整體風格。

　　 “吉覺”儀式與義諾彝族傳統文化

　　義諾彝族地區作為彝族傳統文化的腹心之地，有著最傳統和最純正的彝族宗教文化。特別是在美姑縣，大大小小的儀式活動佔據了山地彝族人一年中的許多時間。在美姑縣，“吉覺”儀式已經成為了一種普遍性的宗教節日活動。各種宗教儀式之所以如此興盛，是畢摩文化長期薰陶的結果，也是“鬼巫信仰”在彝族群眾心中有強大影響力的結果。鬼神崇拜在義諾彝族民間極為普遍，彝族人生命過程中的一切遭遇，都可以和鬼神扯上關係。在美姑，幾乎每一種疾病都有一種鬼名與之相對，且都有相應的儀式活動去拔鬼禳災。彝族群眾深信，這些遊蕩在周圍的孤靈亡魂，天界中性情不定的“神”以及地下的邪祟怪靈隨時隨地都會來左右人們的生產和生活，為了更好地生存，避免災禍死亡，人們便想出各種辦法來控制和利用這些鬼怪。這也正是“吉覺”儀式的深層信仰內涵，它深刻地反映了彝族群眾求吉避兇、祈福禳災的心理，增添了人們克服困難的信心以及對生活的希望。

　　此外，在“吉覺”儀式中，我們還能看到團體力量的彰顯。在“吉覺”儀式中的鳴雞環節，當畢摩和助手使死去的雞發出啼鳴時，家人跟隨和聲，包括現場的人也可一起和聲吼叫。實際上，它代表了以集體的力量戰勝邪惡，參與的人越多，人們和聲吼叫的聲音越大，表示力量越強，鬼怪邪惡就越容易妥協，增強了團體的凝聚力。儀式最後，家人和在場的人共同分食儀式犧牲，一方面代表著一個受祝福的群體分享了神力，另一方面也代表了集體的力量“消化”掉了鬼怪。舉行儀式的時候，家人必須全部參加（無法到場的要用其衣服來替代），圓融了親情，增強了家庭的凝聚力和民族文化的認同感。而“吉覺”儀式中還債的觀念，則表明彝族人與自然、人與人之間和諧平衡的價值觀。從“吉覺”儀式的目的來看，無論是遣返還是還債，都與索取與歸還有關。彝族群眾認為，人們在與人的交往中犯下的口債、在與自然的關係中索取自然的債，如果不及時償還，就會有鬼靈作祟。這表明了彝族群眾“不僅人類群體內部應該和諧相處，人類與自然物之間也應和諧相處”的世界觀。在他們看來，人與人之間以及人與自然之間，應該是和諧平衡的關係，如果打破了這種平衡，就會出現不好的結果。

　　總之，每年舉行的“吉覺”儀式活動，許諾了彝族同胞們一個吉祥安康、平安幸福的希望，這樣的儀式活動為彝族山區枯燥單調的社會生活帶來了活力與生機。整場儀式就像是一場文藝大匯演，我們可以看到彝族群眾豐富的草偶、泥塑、經文唱誦等藝術，也從中窺探出了彝族宗教思想的深刻內涵。