小乘佛教是柬埔寨的國教，高棉族人絕大部分篤信佛教。佔族人則大多數信伊斯蘭教。越人、越僑信奉天主教。華人、華僑信多神教。
波羅門教
公元1世紀，婆羅門教傳入柬埔寨。9世紀後，柬最高統治者把對婆羅門教的信仰和帝王崇拜結合起來，創立了一種“王權神授’’的神王思想，婆羅門教進入全盛時期。到14世紀後婆羅門教走向衰落。但至今它仍在柬埔寨現實生活中留有痕跡。國王登基儀式，由婆羅門高僧(尊稱國師)主持；象徵王權的王冠、寶劍、羅傘、金鞋等由國師保管。
佛教
佛教傳入柬埔寨的時間跟婆羅門教相比大致同時或稍後。當時在人民中傳播開來的首先是大乘佛教。13世紀以後，小乘佛教逐漸取代大乘佛教的地位。
公元13世紀，小乘佛教從暹羅傳入柬埔寨，小乘佛教崇尚儉樸，宣傳“生死輪迴”、“自我解脫”，因而很快在飽經勞役和戰火的柬埔寨民眾中傳播開來。14世紀，小乘佛教被奉為國教，並且長興至今。
小乘佛教是柬埔寨的國教，高棉族人絕大部分篤信佛教。佔族人則大多數信伊斯蘭教。越人、越僑信奉天主教。華人、華僑信多神教。
波羅門教
公元1世紀，婆羅門教傳入柬埔寨。9世紀後，柬最高統治者把對婆羅門教的信仰和帝王崇拜結合起來，創立了一種“王權神授’’的神王思想，婆羅門教進入全盛時期。到14世紀後婆羅門教走向衰落。但至今它仍在柬埔寨現實生活中留有痕跡。國王登基儀式，由婆羅門高僧(尊稱國師)主持；象徵王權的王冠、寶劍、羅傘、金鞋等由國師保管。
佛教
佛教傳入柬埔寨的時間跟婆羅門教相比大致同時或稍後。當時在人民中傳播開來的首先是大乘佛教。13世紀以後，小乘佛教逐漸取代大乘佛教的地位。
公元13世紀，小乘佛教從暹羅傳入柬埔寨，小乘佛教崇尚儉樸，宣傳“生死輪迴”、“自我解脫”，因而很快在飽經勞役和戰火的柬埔寨民眾中傳播開來。14世紀，小乘佛教被奉為國教，並且長興至今。
柬埔寨小乘佛教分為兩派：一派是摩哈尼加派，又稱大群派。另一派是塔瑪育特派，又稱追隨教規派。兩派都設有全國佛教會。國家元首是兩派佛教會的最高領袖，但其職權只是保衛宗教。在傳道方面，兩派有自己宗教上的領袖僧王。僧王由國王任命。兩派僧王彼此獨立，分管自己屬下的僧眾。
柬埔寨男性佛教徒，上至國王，下至平民，一生中都要出家剃度當和尚，一次少則數日，多可終生為僧。社會將出家當和尚當作一件大喜事。剃度是判斷人品的重要標準，剃度當過和尚的人，還俗之後求婚就業等都有優越性。
柬埔寨寺院歷來既是宗教活動的中心，又是文化藝術的中心。僧侶們向人們傳播佛教思想，也負責教兒童識字和學文化，還宣傳衛生常識，為此僧侶備受敬重。
印度教
印度度系由婆羅門教發展而來，是一個多神教，其教義紛雜，包括奉祀梵天（Brahma，宇宙座高的永恆的實體或精神）。毗溼奴和溼婆三主神。
垂死崇拜是印度教的一個特點。
溼婆神是破壞之神，破又含重建功立業之意，陽剛之氣，因此男性生殖器變成了崇拜物件。
在吳哥的印度教寺廟右多銅陵林迦（印度教對男性生殖器的稱呼）雕像，甚至於在以佛教教義修建的寺中也見到了林迦，印度教的寺廟中到處半點著仙女的圖案，而且各個時期的仙女都各有特點。欣賞無處不在的仙女雕刻，是遊覽印度教寺廟的主要內容之一。
毗溼奴（Vishu）
毗溼奴是保護宇宙之神，在高棉藝術中被頻繁刻畫，其形象是一位年輕人，典型姿勢是站立的，四手分別持貝殼，象徵地球的圓球，棍棒和鐵餅，毗溼奴最具特色的標誌是法螺，法輪，仙杖和蓮花，每當世上達摩法規遭到破壞毗溼奴就以不同面貌出現人間，拯副省救世主了大地，恢復世上的正氣，毗溼奴每一次出現在世間，總是給信奉他的人帶來吉祥和幸福，因為他是如此偉大，所以每一個修習瑜珈的人都將他視為自己的守護者。
溼婆（Shiva)
在印度教的各類神仙中溼婆是最著名的，權力最大的一個，溼婆頭戴火焰冠，是主宰破壞和生殖兩種權能的神，有三隻眼和四隻手臂他還被尊為舞王，是剛柔兩種舞蹈的創造者，當他翩翩起舞的時，三隻眼睛睜開，分別洞察過去，現在和將來，四隻手壁輕輕舒展，前兩臂作印度教典型的姿勢，後兩隻手分別持小鼓和火焰，與毗溼奴是守護神相反，溼波是毀滅者，掌握世界的輪迴，他的舞蹈既預示滅亡也孕育重生，現代印度視其為最受崇拜的諸神之一。
中國黎族固有的宗教。該族約81.7萬人（1982），大多聚居海南黎族苗族自治州。20世紀30年代前後，大部地區已進入封建社會，宗教信仰雖受漢族的影響，但本民族固有的宗教，仍居主要地位。
鬼神崇拜 黎族宗教的一種主要內容。鬼神種類繁多，敬畏特甚。
1、山鬼。黎族認為山林中的飛禽走獸都受山鬼管轄，獵人只有在得到山鬼“授意”的首領“俄巴”帶領下，才能捕獲獵物。因此，選舉新俄巴時，需要有前任俄巴或老人在獵伴面前當眾占卜，看他是否符合山鬼之意。出獵前，也要由俄巴占卜以定吉凶。捕獲獵物後，要以獵物舉行祭祀儀式。為祈求豐收，每年農曆正月選地種植時，要到深山密林中舉行祭祀山鬼的儀式。他們在選好的旱谷地裡插上數根木棍，上蓋帶葉的樹枝，作為祭壇，然後口唸祭山鬼的咒語，進行占卜。假如反覆占卜多次都得不到吉祥徵兆，就棄此而另選。一俟選定，燒山前夕還須在旱谷地上撒米，請山鬼保護火力和風向。戳穴點種後，用稻稈和破布紮成若干草人，作為山鬼的化身，插在旱谷地的周圍，認為可以防禦野獸的蹂躪。
2、地鬼。以為農作物的豐收是地鬼的恩賜。在合畝制（由若干父系小家庭聯合進行生產和分配的一種經濟制度）地區，開始犁田時，“畝頭”（合畝單位的首領）夫妻要到河裡洗澡換新衣，然後回家靜坐。當太陽西下時，畝頭才下地“犁第一路田”.途中要反覆念“呼風喚雨”的咒語，祈求大雨降臨如傾盆，點點滴滴落田中。播種當天，畝頭獨自去秧地，小心翼翼做象徵性的播種動作。要防止雞叫狗吠，縱使遇見熟人也不吭聲，唯恐驚動地鬼。插秧前，畝頭先去插幾株被稱為“谷魂”的秧苗。稻穀成熟時，要供獻幾個小飯糰，感謝地鬼的恩典；並由畝頭的妻子到田間去接“谷魂”.
3、灶鬼。由於敬畏和崇拜火，因而家家戶戶敬祀灶鬼。禁止任何人跨越、敲擊或移動用三塊石頭砌成的品字形爐灶，否則認為將觸犯灶鬼，從而招致病痛或其他災難。
4、雷公鬼。以為太陽等天體及雲、霧、雷、電、風、雨等自然現象都有“靈性”,故普遍敬畏雷公鬼、太陽鬼、風鬼等。如人頭痛發熱，就認為觸犯了雷公鬼、太陽鬼；患瘧疾，則認為觸犯了風鬼。觸犯雷公鬼，要殺豬供祭，請娘母、鬼公（巫師）聯合做法事。
此外，黎族尚存對動、植物的崇拜。如崇拜青蛙和牛等。他們稱鑄在銅鑼上的青蛙形象為銅精，視為珍貴的寶物。許多婦女的裙子甚至文身都用青蛙圖案。有些地區定農曆三月八日為牛節，這一天，禁止宰牛。植物崇拜主要表現在對“谷魂”的祭祀。
祖先崇拜 源於靈魂不滅的觀念。黎族認為人做夢或患疾病時，系靈魂暫時離開肉體；死亡是靈魂永遠離開肉體，變成鬼魂。鬼魂兇惡貪吃，四處遊離，生人的靈魂遇到它，將招致橫禍，或陷於死地。因此，他們很注重喪葬的祭祀活動。在合畝制地區，當病人一斷氣，親屬便向死者口裡餵飯滴水，並替死者洗身、梳頭、換衣，認為鬼魂吃飽穿好就可到祖先處“團聚”.出殮前鬼公和親屬前往村口的大樹下祭送鬼魂。鬼公念祖先名字，禱請他們領去死者鬼魂；接著用鉤刀在樹上連砍幾刀，表示割斷親屬同死者的關係。出殮時要鳴槍，表示告知祖先。兩名婦女在前面開路，鬼公緊隨，親屬們在靈柩後送葬。走到墓地路口時，開路的婦女殺雞丟棄路旁供奉山鬼，祈求讓死者鬼魂透過。葬後，在墳堆上蓋起象徵性的船形房屋，還帶有牛欄和豬圈；還將死者生前用過的弓箭、紡織工具、飯鍋、酒缸、碗以及牛、豬的下頦骨、稻穀等等作為陪葬。
合畝地區的已婚婦女，生病要回孃家或請孃家的舅公來祭祖先鬼；死後也要抬回孃家埋葬，路遠不便的，則由其親屬前來“接魂”.黎族主要是崇拜父系祖先，保亭縣毛道峒十三個合畝的成員，除外來戶外，都是樸基和樸衝兩個父系血緣集團的後裔。他們實行族外婚，各有公墓，分別崇拜始祖樸基和樸衝等。毗鄰的雅袁峒人，認為始祖和二世、三世的祖先鬼最大、最兇，如人有重病或生命垂危，都是它們作祟的緣故。祭鬼的祭品必須用牛或豬，儀式由鬼公和娘母聯合主持，從禱告、招魂直到作法趕鬼，祭祀活動長達一天一夜。但在個體經濟已佔優勢的地區。祖先崇拜一般只限於父祖兩代。杞黎和美孚黎（黎族較小的一個支系）幾乎家家戶戶都有神龕，供奉公爺（即祖父和父親）偶像。祖先鬼則被認為善鬼。有些杞黎和本地黎（黎族第三大支系）崇拜家族中有名望的祖先，每逢節日搭臺祭祀。美孚黎因受道教影響。普遍建立“鬼屋”（祠堂），每年“三月三”請道公主祭。
禁術 為原始巫術之一。在母系氏族公社為父系氏族公社取代以後，隨著私有制的發展，婦女受到歧視和摧殘。黎族普遍相信有些婦女靈魂不潔，經常離開軀體到處遊蕩，貪食祭品，致人生病。黎語稱這類婦女為“禁”或“禁鬼”,凡被指為禁鬼的一般都是中年以上的婦女，尤其是寡婦。據清人張慶長《黎歧紀聞》的記述，婦喪夫，黎人謂之鬼婆，無復敢娶。人們又相信禁鬼會傳染或遺傳。被指為禁鬼的人，全家都可能被害。因此便出現了“解禁”的禁術。解禁的措施各地大同小異。每當宣佈“查”出禁鬼，要由全村驅趕。被指為禁鬼者，要身背一塊大樹皮，眾人在後鞭打樹皮，敲鑼擊鼓，摩拳擦掌，或朝天開槍。趕到河岸，令其跳入水中，眾人伏在河岸佯作射擊。最後她把衣服丟進河裡讓水沖走，穿著男裝回來，改名換姓，數日深居不出，意為使不潔的靈魂找不到棲身之處。
黎族本無男性禁鬼，據清人劉世馨《粵屑》記述，有禁魘婆，無禁魘公。但據今人調查，大約是在清末或民國以後，才有男性禁鬼。被指為禁鬼者，大都慘遭殺害。據分析，這往往是道公、娘母和鬼公之間爭奪神權的手法，其後又演變為有權勢者陷害他人的一種方式。
巫師和道公 娘母和鬼公為黎族固有的巫師，被認為人與鬼的中介。娘母有男有女。做法事時，男性娘母也要穿戴本民族婦女服飾，用黎語唸咒。在合畝制地區，娘母的社會地位比鬼公、道公高，活動的範圍不受血緣關係的限制，祭鬼一次收光洋一元左右，另肉類20~30斤，稻穀6把；為重病者祭鬼，如得痊癒，還要索牛一頭。在黎漢雜居地區，娘母的地位及活動則受道公的制約。
鬼公均為男子，在合畝制地區享有較高的威信，以念祖先鬼名為特長，熟悉本地民族情況。由於他們是在同血緣集團以內進行宗教活動，一般不索取高報酬。黎漢雜居地區，他們被稱為“叫鬼老人”,其活動範圍受到道公更多的限制。
道公與娘母、鬼公不同，是隨道教從漢族地區傳入的，黎族借用漢語海南方言稱為“三伯公”.遍及黎族各個地區，成為黎族宗教新的主持者，逐步取代了娘母和鬼公在宗教活動中的職能。在合畝制地區，由於道公的歷史較短，他們雖在家裡設神龕，供神像，使用道教法器，但群眾很少請其祭鬼，地位不能與娘母、鬼公相匹敵。其他地區道公則愈來愈多，少數地區還有由高公、正公、掌案師和引駕師等組成的宗教組織。