梓潼對應的稱呼是皇后，梓為木中之貴者，古人以梓為有子的象徵，皇帝立皇后，不僅是為了母儀天下，更重要的是為了建子嗣，承大統，以延續和維持王朝的長久統治，這是歷代帝王都極為重視之大事。把建儲稱作立國本。因而皇后稱梓童，也正迎合了封建統治者的這種心理。
梓童是從子童變化而來，而子童又是從小童演變而出。
小童是春秋戰國時期，諸侯正配夫人的自稱。到宋元時期，小童變成子童。宋元時期，程朱理學大盛，封建倫理綱常被奉為不變的天理，政治上的低氣壓，必然使話本作者及使用者十分謹慎，小童雖有史有據，但以小稱皇后似有不敬之嫌，於是以子取而代之，因子也有小義，小童便衍化為子童。
而梓童的稱呼又是從子童衍化而來，子與梓中古聲韻相同，具有同音通假的條件。還有一種說法是皇帝的印章以玉雕成，稱做玉璽；皇后的印章以梓木雕成，因此皇帝以梓童來稱呼皇后。
在四川劍門蜀道梓潼縣七曲山上，有一座巍峨宏偉的大廟，廟內供著一位帝王打扮的神像梓潼（文昌）帝君。傳說梓潼帝君，系天上文曲星下凡，專管人間功名利祿。故歷來為文人學士、仕官儒生頂禮膜拜，亦是他們祈求功名的聖地。由於人們認定這是梓潼帝君的故鄉，是文昌信仰的發源地，於是縣城取名梓潼，亦借梓潼名望，顯赫傳揚。而在這梓潼神話傳頌的地方，長期流傳著一種酬神還願、驅邪納吉的民間儺戲——梓潼陽戲。
“梓潼陽戲”始於清乾嘉年間，甚至更早些時間已在梓潼一帶流傳，至今約有三百多年曆史。
梓潼陽戲奉“四聖”（川主、土主、藥王、文昌）為戲神，並有一整套祭祀儀式和演出劇目，運用於善男信女求神許願，還願祈吉的民俗活動之中。
梓潼陽戲的劇目相傳有三十二天戲、三十二地戲。根據手抄本“戲門斷願啟白”所記，三十二天戲是：出掃棚前、出小鬼、出土地、出走馬、出春牛、出結事郎、出和事老者、出陳牢、出猿猴、出屏鳳小姐、出僧道、出梅花、三聖起馬、出化主、出鳳冠柳青、出關韓二將、出二郎、出三伯公婆、出楊泗將軍、出大伯二伯等。
至於地戲劇本依據上述手抄本中載有：上太白察善、上功曹、上祖師、上白鶴童兒、上靈官鎮壇、上點盤土地、上統兵元帥、出鍾馗、魯班造船、二郎掃蕩等。
依其內容排列，則是：太白金星查得某地還願祈神，於是稟報天帝。天帝即派真武祖師糾願，派靈官、土地查願、鍾馗去驅鬼，最後由二郎神率領判官、土地去除妖驅邪。將全部疫鬼裝進神船，逐出門戶，掃蕩殆盡。
“梓潼提陽戲”的表演頗有特點。它以提線木偶為主導，伴以面具和塗面表演角色，而所有表演又溶於法事儀式之中。梓潼陽戲的音樂唱腔以“神歌腔”為主，唱腔由法師引誦，道童和腔並幫腔，鑼鼓節拍伴奏。表演地戲時，還採用了川劇、燈戲聲腔。
梓潼陽戲表演，有一個特殊的方式，即戲劇演出過程中，直接與願主作神人交流。如王靈官在臺上問：“還願弟子，當年你為何許願？”願主稟告：“為家宅不清。”王問：“今日如何酬願？”願主答：“獻上花戲一臺，渾豬一頭，龍雞一隻，香燭備齊。”王靈官即賜言：“一了百了，一繳百繳，一斷百斷，水上脫刀，永無欠願。願你老者百年長壽，少者松柏長壽。”願主叩頭謝恩，退下舞臺。《鍾馗斬鬼》中，鍾馗捉到兩個鬧事小鬼，拉到願主面前。問願主：“你可認得此二鬼，”願主上前答話：“不認得。”鍾曰：“此二鬼在你屋前屋後，鬥雞弄犬，擾得你不得安寧。現在捉住，何以報答？”願主：“錢財酒席報答。”鍾曰：“好，我把此二鬼斬於陰山背後。從此你家門清泰，人吉平安。”願主：“謝神恩！”答話完，自動退下。在《二郎掃蕩》一折中，二郎神登壇作法，願家立即引導二郎神逐房逐室，驅逐不詳。最後，二郎把所有“邪惡”掃進船中，並率領願主眾人，在樂隊伴送下，將船押至村外河邊，當天焚燒。意為疫鬼已除，地方平安昌盛。至此，戲劇演出全部結束。梓潼陽戲這種將驅儺法事、戲劇故事、驅邪民俗緊密結合一起的演劇形式，是對古代方相氏率百隸逐室驅疫驅儺活動的繼承與發展。
洞經音樂是談演道教《太上無極總真文昌大洞仙經》的音樂。在文昌祭祀中，它以音樂藝術的形式宣揚文昌經誥的宗旨，是梓潼宗祀文昌帝君的一種很有特色的活動。洞經音樂出現在大型祭祀活動當中，這也是古代“歌舞事鬼神”的傳統習俗，這種習俗早在春秋戰國時代就形成了制度，我國古代偉大的愛國注意詩人屈原在他所著的《九歌》中，如《東方皇一》、《雲中君》等篇都生動的反映了當時楚國祭祀活動中以歌舞請神、頌神的內容，以後的歷朝歷代，無論是官祭還是民祭，用音樂（包括打擊樂）祭神都趨於規模化，在這個漫長的過程中，由於宗教音樂的滲入，更豐富了祭祀音樂的內容，明確了祭祀音樂的等級，提高了緝私音樂的水平，不難看出，緝私音樂是我國古老的民族文化寶庫中不可多得的瑰寶。