氣息濃郁的雲南花燈劇

　　在雲南有一種有民間舞蹈演變而來的戲曲劇種，花燈劇，是雲南廣大百姓喜聞樂見的一種民間歌舞小戲，它源於生活，貼近生活，經過漫長的歲月傳承到現在。在雲南這座城市裡，形成獨特的城市文化。

　　雲南省花燈劇是雲南省各地花燈劇的統稱。流傳於雲南全省及貴州的盤縣、四川的會理一帶。花燈在長期流傳中，由於地區不同，先後形成9個支派：昆明、呈貢花燈，玉溪花燈，彌渡花燈，姚安、大姚、楚雄、祿豐花燈，元謀花燈，建水、蒙自花燈，嵩明、曲靖、羅平花燈，文山、邱北花燈，邊疆地區花燈。它們彼此大同小異，基本特色相似。

　　花燈是雲南群眾喜聞樂見的民間歌舞小戲。它的一部分曲調，來自明清小曲。這些小曲傳人云南後，與雲南的方音、風土人情結合，後來演變成花燈曲調的一個重要組成部分。數百年前就有一些與花燈演出有關的蹤跡。

　　民間花燈歌舞的起源，以及由花燈歌舞發展成花燈劇的年代，尚無確鑿資料可考。辛亥革命之前的花燈，被稱為老燈，有兩種藝術形式，一種是歌舞，一種是戲劇情節很簡單的歌舞小戲。

　　後來玉溪花燈開始發生了變化，從唱本、善書裡取材，改編了許多大本戲，引進了若干新曲調，並吸收滇劇的一些表演程式，使花燈在戲劇化上邁進了一步，當時人們叫做新燈。中華人民共和國成立後，花燈發展成以演出現代戲為主的歌、舞、劇相結合的戲曲劇種。

　　雲南花燈是雲南主要的地方劇種之一，它是在花燈歌舞的基礎上發展起來的，成熟的戲劇形態有200多年的歷史。雲南花燈藝術形式短小活潑，融歌、舞、戲於一體，鄉土氣息濃郁，唱腔優美動聽，更以一種獨特的“燈”味深受當地群眾喜愛。雲南過去稱演花燈為“唱燈”，也稱“簸箕燈”，言其在廣場圍成圓圈演出。歷史上，花燈演出多為燈社，會火，逢年過節，迎神賽會就演花燈。

　　首先，從劇目上看，傳統的花燈劇目，多為小生、小旦、小丑為主的“三小”戲，一般反映農村中生產勞動、婚姻愛情、家庭倫理道德的戲居多，許多劇目，如《迎春》、《探乾妹》、《大茶山》等等，從劇本的內容到唱詞、道白，都有濃烈的雲南鄉土特色。

　　第二，由於花燈長期以來，在雲南省廣大的漢族聚居區和漢族、少數民族雜居區廣泛流行，各地的方音土語、風俗民情、音樂曲調等等的差異，形成了雲南花燈的許多支派。

　　第三，與第二點相關聯的是，花燈音樂曲調的來源相當廣泛。建國以來蒐集到的上千首曲調，大體上就有這麼幾種情況：一部分是明清小曲傳下來的；大量的是一些民歌小調；一部分是從雲南洋琴、宗教音樂及民族音樂中吸收來的；還有的是從兄弟省市的一些劇種中移植來的。

　　多種來源的曲調，一經花燈吸收，由於它的演唱習慣、潤腔方法，結合它的舞蹈、戲劇節奏、雲南的方言語音，就形成了多樣性與統一性相結合的花燈音樂。第四，表演上的突出特點是載歌載舞。雲南群眾過去也稱花燈演唱為“崴花燈”，甚至有“不崴不成燈”的說法。

　　可見“崴”在花燈舞蹈中佔有重要位置。當然，同樣是崴，生、旦、醜各有不同，要崴出人物性格特點來。除崴以外，花燈的舞蹈還有轉、跳、扇花、手巾、鼓舞、龍舞、霸王鞭、燈籠舞等數十種。

　　花燈劇的音樂結構，屬於曲牌聯套體制。曲調包括民歌小調和少數明清俗曲，在花燈劇中，舞蹈是重要的藝術表現手段。這些舞蹈，有本地民間的，有外地傳來的，如“連廂”，也有吸收少數民族的，如建水花燈就吸收了彝族的“跳弦”。

　　近30年來，不僅整理、創作了一些新的花燈歌舞節目，如《大茶山》、《十大姐》等，而且注意運用舞蹈手段刻畫人物性格，表達戲劇情節，使之更加適應戲劇化的需要。雲南花燈劇長期流傳在農村和少數民族地區，具有濃郁的鄉土氣息和民族特色。雲南花燈劇演出團體曾到緬甸和非洲一些國家演出。

　　雖然我國的國粹只有京劇一種，但事實上幾乎每個地方都會有屬於自己的特殊劇種。一般來說，各劇種均與自己的發源地有些難捨難分的淵源，例如唱腔、發展節奏、最終形成都會與當地的發展聯絡在一起。

　　接下來我們就去看看雲南文化之雲南壯劇吧！

　　雲南壯劇：戲曲劇種。流行於雲南文山壯族苗族自治州。原系壯族支系土族的民族戲曲，曾稱“土劇”。約在清嘉慶前後，少數民族歌舞受漢族地方戲曲影響發展而成。傳統劇目大部分取材於《東周列國志》、《三國演義》等章回小說；也有較多生活小戲，都在一定種度上反映了壯族生活和鄉土風尚。使作三種語言和四種主要腔調。伴奏樂器有土鑼、土鼓、鈸、土二胡、土三絃、笛子、嗩吶等。

　　雲南壯劇是隨闐壯族社會經濟的發展，在豐富的民間文學、音樂、舞蹈和雜耍技藝的基礎上，吸收漢族戲劇的一些表演形式而成的一種舞臺藝術形式。雲南壯劇有富寧土戲、廣南沙戲和文山樂西土戲3個分支。

　　雲南壯劇是隨闐壯族社會經濟的發展，在豐富的民間文學、音樂、舞蹈和雜耍技藝的基礎上，吸收漢族戲劇的一些表演形式而成的一種舞臺藝術形式。雲南壯劇有富寧土戲、廣南沙戲和文山樂西土戲3個分支。

　　（一）富寧土戲

　　富寧土戲有近300年曆史，主要流行在富寧縣城關、皈朝、剝隘、那能、洞波、者桑、板侖、花甲、谷拉、阿用、郎恆等鄉鎮，鼎盛時期業餘戲班多達百餘個。劇目內容多取材於壯族民間故事或中國歷史傳說，傳統劇目有《儂智高》、《弄婭王》、《弄隆洞》、《石達開》等。20世紀30年代，在紅軍的幫助下，建立了以七村九弄為中心的滇黔桂邊區革的根據地，結合形勢，創作了《農民為什麼這樣窮》、《勞農會是農友之家》、《紅軍戰士打得好》、《我們勝利了》等短小精幹的革命劇目。

　　富寧土戲音樂包括“哎咿呀”、“哎的呶”、“乖嗨咧”和“咿嗬嗨”4種聲腔。各處聲腔獨立成戲，即某一個戲班只演唱一種聲腔，互不混用。1959年11月19日成立富寧縣文工團，1962年改為文山州壯劇團，4種聲腔實現合流。

　　（二）廣南沙戲

　　至清光緒年間，沙戲在廣南已很普遍。同治庚午舉人、廣南才子陸貸秋暮年觀沙戲即作《竹枝詞》一首：“老人廳畔築高臺，勒少勒帽得得來，笙簫鼓樂相雜奏，嚨啞一聲戲場開。”清末，受外來戲曲的影響，壯族沙支系一些有文化的民間藝人，把固有的民歌、音樂、舞蹈、說唱、武術等融為一體，搬上舞臺，形成了沙驅。沙戲的特點是舞蹈性強，以扇子為主要道具，生用團扇，旦用摺扇。主要曲調，女唱“乖哥來”，男唱“依阿里”。

　　布摩也把設壇打醮的鑼鼓法令，祈神驅邪的咒語、鬼符搬上舞臺，作為開臺、收臺程式。伴奏樂器主要有縲馬腿骨製作的胡琴和鼓、芒等。清咸豐至光緒年間建立了北路的底圩、坡傭、弄追、西松和東路的裡叩、樂貢6個沙戲班。民國以後，又建立了北路普卡、者卡，東咱板蚌、老寨4個戲班。

　　光緒時期的沙戲與間信仰關係密切。在10個戲班子中，有7個是布摩擔任班主，素有“布摩不開腔，戲班不開箱”之說。班主不是布摩的戲班也要供奉祖師萬法教主、玄天仁威上帝、指同等。演出一般在正月初二、十五、二朋初一。一年3次，一次演出3－5天。演出前由班主進行開臺儀式。在後臺設一香案，燒香3柱，酒3杯，敬獻戲神，班主口中唸唸有詞，祈禱演出成功，乞求神靈保佑全村寨人安畜旺、五穀豐登。演出結束，以同樣形式收臺（封箱）。

　　沙戲劇目多取材於歷史演義，如《薛仁貴徵東》、《東虎平南》等。根據明清話本傳奇故事改編的《三堂官》是目前雲南省內較為完整的戲曲劇本之一。清光緒二年（公元1876年，由原者卡班主翻志學珍藏。用本地區民間故事編寫的劇目的《儂智高》、《萬年樹》、《喚春鳥》《娜阿妮》、《白雲村姑》等。沙戲劇目多由口授心傳，有劇本者少，有的隨藝人的過世而絕傳，現能整理演出的有六十餘個。

　　（三）文山樂西土戲

　　形成於清光緒年間，流行在文山縣備厚鄉樂西村一帶。有“追召士”“榮考吭”“嚨埋”和“嚨阿西”4個唱調，分別在仙場，收尾和劇中使用，表現各種悲歡離合和困苦情緒的唱詞內容。在正朋初一至十五日內演出。演出前要進行開臺儀式，設靈牌位，班主焚香，念禱詞，乞求“國泰民安，風調雨順。當時殺雞獻飯，以後開始唱戲，以演出《香出記》為開場，《閏張過五關斬六將》為掃臺（劇目）。演出結束先拜本村觀音廟，然後沿寨內主幹道蔌寨心到武廟拜關公後卸裝。傳統的劇有《蟒蛇記》、《梁山伯與祝英臺》等。

　　去到拉薩，一定要去宗教氣息濃郁的大昭寺，在那裡，一排排的叩拜者，幾乎覆蓋了大昭寺所有的地面。讓人生成一種敬意。無論你信不信宗教，都應該去感受下這種氣氛。那充滿了虔敬，發自內心深處的叩拜。或許你無法瞭解根由，但這更是一種震撼、一種感動。我們一起去感受下拉薩文化中大昭寺的魅力所在吧。

　　大昭寺座落在拉薩的中心，是西藏佛教信眾心中的金色聖堂，其建於公元7世紀中葉，據藏文史料記載，吐蕃王室定都拉薩之初，各地災禍不斷，熟悉星相和陰陽五行的文成公主，透過觀天象、勘地輿發現吐蕃地形為仰臥的羅剎女，而紅山東南的臥溏正是羅剎女的心臟所在，泥沼水是它的血液，提出在此填湖建寺，方能鎮住妖魔，於是松贊干布下令填湖建寺，從彭波地方趕來成建的白羊用來馱土填湖，一年後建成，最初只有八個殿堂，用於藏經、供佛，1409年後多次擴建，形成現在佔地25100平方米，由門樓、佛殿、木柱、門楣、天井、庭院和僧舍等建築組成的建築群，其中佛殿一、二層是唐代的建築，地磚、木柱、門楣、木殿多為7世紀時的原物。

　　大昭寺的主要建築為經堂大殿。大殿高4層，建築構件為漢式風格，柱頭和屋簷的裝飾則為典型的藏式風格。大殿的一層供奉有唐代（公元618——904年）文成公主帶入西藏的釋迦牟尼金像。二層供奉松贊干布、文成公主和赤尊公主的塑像。三層為一天井，是一層殿堂的屋頂和天窗。四層正中為4座金頂。佛殿內外和四周的迴廊滿繪壁畫，面積達2600餘平方米，題材包括佛教、歷史人物和故事。此外，寺內還儲存了大量珍貴文物，寺前矗立的“唐蕃會盟碑”，更是漢藏兩族人民友好交往的歷史見證。

　　大昭寺經道兩壁上繪滿以佛祖釋迦牟尼為題材的壁畫，壁畫面積達250平方米，色澤陳遠，給人以歷史蒼桑之感，從庭院舉頭天空，蓮狀的雲，籠罩庭院，彷彿平添了寺院的一份神性與靈性。從露天庭院進入大殿，紅臉保護神、水神等護法神侍立兩側，或許因年代的久遠，神像色澤深暗，唯晴目明透，直逼人心，心為之一悚，有善惡翻騰於心之驚。進入高大寬敞的殿宇，殿宇中懸掛著五彩經幡，天頂處透射出閃閃的光亮，光照之中未來強巴佛、蓮花生大師，顯得神聖莊嚴，定神凝視，似乎真有一種安和之氣融貫於心，佛心自在人心，或許這本是自在之心，不是麼，佛心為和，人皆有之，人皆是之，安和之心最充溢。

　　大殿殿宇中，一個接一個的佛殿，供奉著宗喀巴大師、度母、央堅瑪、彌勒佛、觀音菩薩、文殊菩薩，佛殿外供奉著釋迦牟尼、仁欽羅丹喜繞、帕珠巴、唐東傑布、帕丹巴傑桑、克齊班欽、貢唐喇嘛、千手觀音。松贊干布殿，殿內供奉著松贊干布、文成公主、尼泊爾公主、蓮花生大師，殿外供奉著西藏四大教派創始人法像和金剛持、護法。

　　大昭寺頂層，4座分別建於14世紀和17世紀的巨大的金頂，如展開金翅之神鳥大鵬，高翔入雲，遠望去，布達拉宮雄姿巍峨，布達拉宮金頂似與大昭寺金頂遙相呼應，高原明豔的陽光之下，金光燦爛，熠熠閃光。

　　祝願家人幸福安康，祝願人人健康幸福，或許，這不只是信眾的心願，世界是一個大家庭，相信，這也是熱愛和平友好的人們共通的心願。

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