建國前，各族姓有各自的宗祠，分為祖祠（也叫大祠堂，為全族共建）、房祠、份祠（為一房一份所專有），供奉本族或本家祖先，四時祭奠。每歲清明、重陽節均要舉行祠祭和墓祭。祠祭前夕，在祠廟的戲臺上唱戲，叫做"鬧神"；祠祭之時，先行"神禮"，讀《迎神文》，繼行"三獻禮"，讀《小祝文》或《大祝文》，最後行送神禮，讀《送神文》。禮畢舉行酒宴。女子不能進祠祭祀。建國後，祠堂多改為學校，祠祭不再舉行。各家只在堂屋正上方設祖宗牌位，屆時祭奠。墓祭只在清明、重陽節和逝者忌日（去世之日）。墓主後裔攜酒菜香燭到祖宗墓前，陳列祭品，燃香跪拜，鳴鞭炮，化紙錢，祭畢，酹酒墓前。清明時插一紙標於墳上，名曰"標墳"。
農曆七月十五日，民間叫七月半，家家祭祀亡者，將紙錢分疊包紮，在包外面寫上收錢的死者姓名，然後放置一起焚燒，名曰"燒包袱。
過年時接祖人回家"過年"，一般於臘月二十四傍晚始，或於家門口燒煙火，或送煙火到死者墳前。臘月二十四接祖人，至正月十五送祖人，其間日日祭祀，奉之如生。
除上述各家各戶的祭祀外，還有一些大型的祈禱活動，如廟會等。
關於臘祭，古書多有記載：“十二月八日為臘日。村人並擊細鼓，戴 胡頭，及作金剛力土以逐疫”。“臘祭”本是原始先民慶賀農業豐收的報酬之禮，是農耕文化的重要節慶。那麼，臘八節有何習俗呢？
應劭《風俗通》雲：“《禮傳》：臘者，獵也，言田獵取禽獸，以祭祀其祖也。或曰：臘者，接也，新故交接，故大祭以報功也。”其起源甚早，《禮記·郊特牲》記載：“伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之也。”《史記·補三皇本紀》也說：“炎帝神農氏以其初為田事，故為蜡祭，以報天地”。夏代稱臘日祭為“嘉平”， 殷曰“清祀”，周曰“大蜡”，漢代改為“臘”。祭祀的物件凡八：先嗇神神農 、司嗇神后稷 、農神田官之神 、郵表畦神始創田間廬舍、開路、劃疆界之人 、貓虎神、坊神堤防 、水庸神水溝 、昆蟲神。先秦的臘祭日在冬至後第三個戌日，南北朝以後逐漸固定在臘月初八。到了唐宋，此節又被蒙上神佛色彩。相傳釋伽牟尼成佛之前，絕欲苦行，餓昏倒地。一牧羊女以雜糧摻以野果，用清泉煮粥將其救醒。釋伽牟尼在菩提樹下苦思，終在十二月八日得道成佛。從此佛門定此日為“佛成道日”，誦經紀念，相沿成節。到了明清，敬神供佛更是取代祭祀祖靈、歡慶豐收和驅疫禳災，而成為臘八節的主旋律。其節俗主要是熬煮、贈送、品嚐臘八粥，並舉行慶豐家實。同時許多人家自此拉開春節的序慕，忙於殺年豬、打豆腐、膠制風魚臘肉，採購年貨，“年”的氣氛逐漸濃厚。
在中國傳統的三大鬼節(清明、中元、冬至)之中，清明節祭祖掃墓之俗，是全國較為盛行的。而在贛縣客家地區，特別是農村，則把中元節看得較重，影響也更廣，祭祀儀式也最隆重。
中元節是農曆的七月十五，俗稱“七月半”。祭祀的儀式主要有兩種：一種是對祖先(一般上至三代)的遙祭;另一種較為隆重些，是對前一年或當年去世的家人的墳前祭拜。
遙祭儀式較簡單，但也有講究。每到七月半，各家各戶都比較忙，上午一般要寫好包皮(即包裹冥衣信錢的，有固定寫法的草紙)，宰殺鴨子，且要把鴨血沾於包皮中先人的名字上(相傳這是讓鴨子帶路，遊過奈河，把冥衣信錢送到先人面前)，但切忌把鴨血沾在陽人的名字上，否則是有血光之災的。下午則要把芭蕉米餜包好、蒸熟。據說，中元吃芭蕉米餜是因為撕去的芭蕉葉可以讓先人在陰間有更多的衣服穿。中元祭祖最講究的就是包皮的寫法了。一般農村都是請村上有學問、懂風俗的老人代寫。
祭祀一般在七月十五的黃昏時分，準備好冥衣信錢、香燭鞭炮、牲酒茶飯、芭蕉米餜等，於門前空地上，對著先人墓葬的方向，點香燭，燒信錢，放鞭炮，作揖祭拜，遙想親人。祭祀之人一般是家中子孫，女人是不靠邊的。
相比之下，墳前祭祀則隆重多了,極品骨灰盒。祭祀之前先“掛衣”，七月初一至十五，各地親朋都會帶上草紙、香燭、信衣、粉幹、鴨子上門，表達哀思。但“掛衣”必須“滿七”方可，當年去世的，只有在七七四十九天之後才行，如果不滿，則推至明年的中元。死者的大女兒必須掛頭衣(即七月初一這一天上門),骨灰盒，小女兒則掛尾衣(即七月十五這一天上門)。相比之下，大女兒的“衣”就要“隆重”些，除了上述東西外，還要有一些紙糊的丫頭，從頭到腳穿戴用品以及生活日用品等。小女兒的“衣”則可簡單些。死者的子孫需共同制一篾篔，到了七月十五的黃昏，把親朋奉送之物一起挑著，去墳前焚燒，燒香作揖，磕拜之禮必不可少。
中元祭祖是為了寄託我們的哀思，緬懷先人的功績，以勉勵後人。作為一種風俗，流傳下來的有些禮儀，自然跟封建迷信有關，但在建設現代精神文明的改革開放年代，我們要在形式上簡化與遵循，更重要的是要用科學的人生觀、世界觀去認識，以表達客家人對祖先的深深懷念.