淮海戲文化傳承，淮海戲的傳承與發展

　　對於戲曲的發展來說，隨著時代的發展，似乎遇到了一些困擾。很多戲曲在發展的過程中，沒有新生命的注入，一旦老藝人不在，那麼，戲曲藝術就很多可能舉步維艱。對於淮海戲來說，它的發展和傳承情況是怎麼樣的呢？

　　淮海戲的傳承保護：

　　20世紀70年代末到80年代末是淮海戲活躍和輝煌時期，自90年代開始，由於電視網路等現代傳媒的普及，特別是港臺及西方文化的衝擊，對淮海戲的興趣也逐漸淡泊，尤其在年輕人中少有聽眾。

　　並隨著經濟的發展和社會的變革，人們忙於生產經營，生活節奏加快，聽眾越來越少，年老的藝人難以繼續演唱，年輕藝人紛紛改行，出現後繼乏人、瀕臨滅亡的危險。

　　淮海戲已經被列為省級非物質文化遺產保護專案。搶救和保護承載著地區豐富的歷史文化內涵的淮海戲，對研究、傳承和發展歷史文化具有重要的科學價值和藝術價值。

　　改革開放20多年來，各淮海劇團創立了不少反映現代化建設和改革開放成果、文明新事的現代淮海戲，在觀眾中產生很大影響。

　　淮海戲在發展的過程中形成東北和西南兩大表演流派，東北藝人多以唱工聞名，西南藝人則以做工見佳。單維禮將剛勁的[金風調]轉入低音區演唱，又吸收徽劇[哭腔]而衍變為[悲調]；葛兆田仿效工鼓鑼唱法，創造了[小滾板]、[一掛鞭]，一氣能唱二三十句；女藝人王大娘改女腔[二泛子]為[嗨嗨調]，把琴書、地方小調、工鼓鑼等因素都融化於中，受到觀眾喜愛。同時表演動作也有了極大豐富與發展，女藝人趙大娘(賽蝴蝶)、谷大娘(白蝴蝶)及葛殿林之妻花蝴蝶，因動作花哨優美，被群眾譽為“三蝴蝶”。

　　淮海戲的傳承意義：

　　淮海地區處於北方魯文化向南方吳文化的過渡和融合地帶，由此，淮海戲的總體風格是既有北方劇種的粗獷豪放，又有南方劇種的溫柔婉約。所以，她有著獨特的歷史文化和地域文化的認知價值。

　　雞尾酒這是一款混合酒，透過不同的口味除錯，營造出全新的口感，具有較高的觀賞價值和一定的營養價值。它的命名方式也是酒文化中最特殊的一個，五花八門，千奇百怪。配方多大幾萬種，色彩和味道都有所不同，愛酒人士必不可少的選擇。

　　起初，雞尾酒製作比較簡單，就是是一種酒精量很少的冰鎮混合飲料，經過不斷髮展，雞尾酒又有了全新的定義——兩種或者兩種以上的飲料透過一定的方式混合成為一種新口味的含酒精飲品。所以雞尾酒喝起來有種甜甜的味道。

　　關於雞尾酒一詞的由來，眾說紛紜，有著許多不同的傳說故事。有人說由於構成雞尾酒的原料種類很多，而且顏色絢麗，豐富多彩，如同公雞尾部的羽毛一樣美麗，因此人們將這種不知名的飲品稱為雞尾酒；有人說雞尾酒一詞源於法語單詞“COQUETEL”，據說這是一種產於法國波爾多地區過去經常被用來調治混合飲料的蒸餾酒。

　　有人說這個詞是悄悄出現在上個世紀的鬥雞比賽中，因為當時每逢鬥雞比賽一定是盛況空前，獲得最後勝利的公雞的主人會被組織者授予獎品或者更確切地說是戰利品－－被打敗的公雞的尾毛。

　　“雞尾酒”一詞首次出現在大眾媒體上，也就是說真正出現是在1806年5月13日美國發行的一本雜誌上，當時它是這樣描述雞尾酒的：雞尾酒是一種由任意種類的烈酒，糖，水和苦酒構成的具有刺激作用的酒類。是由任何種類的烈酒，果汁，奶油等混合而成的，含有較多或較少酒精成分的，具有滋補，提神功能，並能使人感到爽潔愉快的浪漫飲品。

　　雞尾酒巴經過200多年的發展，現代雞尾酒已不再是若干種酒及＊＊飲料的簡單混合物。雖然種類繁多，配方各異，但都是由各調酒師精心設計的佳作，其色、香、味＊＊備，盛載考究，裝飾華麗、圓潤、協調的味覺外，觀色、嗅香，更有享受、快慰之感。甚至其獨特的載杯造型，簡潔妥貼的裝飾點綴，無一不充滿詩情畫意。總觀雞尾酒的性狀。

　　華陰老腔，作為一種民間藝術，在發展的過程中難以避免地會出現危機。如果沒有以好的方式去解決的話，那麼問題只會更加嚴重。畢竟民間藝術的侷限性很大。那麼，直到現在，華陰老腔的現狀和發展都是什麼樣的呢？或許，要傳承下去有困難嗎？

　　華陰老腔的現狀於發展問題：

　　華陰老腔傳承上的“封閉性”，在保證了唱腔“純正”的同時，也客觀限制了其傳播範圍。據史料記載，在最為興盛的歷史時期，老腔的傳播也僅限於陝西周邊的河南、寧夏等地，與當前紅遍大江南北，影響波及海外的盛況不可同日而語。而到了20時機，老腔也瀕臨危機。

　　為挽救危機重重的老腔，華陰市曾兩次舉辦培訓班，共計招收學員77名，其中有五名學員，頗具潛力。王振中近年已較少演出，專心開門授徒，整理劇本，全國各地慕名前來求教者絡繹不絕，其中亦不乏有發展潛力者。而張氏一脈的傳承人張喜民則早已打破傳內不傳外的陳規，面向全國公開授徒。老腔的傳承人，已為數不少，但要成長為像王振中、張喜民這樣的藝術家，若無數十年的人生歷練和藝術積累，恐怕難以成就，也不可急於求成。

　　已閒置的雙泉村小學，即將成為華陰市老腔藝術保護中心主管的“華陰老腔博物館及傳承基地”，為有志於老腔藝術傳承者，提供一穩定的學習場所。也有研究機構和出版單位有意協助張喜民、王振中整理出版老腔劇本。相較於20世紀末的蕭條狀態，老腔可謂迎來了新的發展機遇。

　　如何處理“傳承”與“創新”的兩難，是困擾諸多非遺劇種、劇團的重要問題。華陰老腔持續多年與其他藝術形式合作的嘗試，無疑走在全國地方戲曲的前列，其經驗可資參照。早在20世紀90年代初，王振中即為電影《桃花滿天紅》《活著》等作品配樂。一曲《人面桃花》，道盡人世的滄桑、悽然與無奈，聞之者無不動容，也使影響僅限於華陰一隅的老腔初步為世人所知。

　　2001年，華陰文化幹部黨安華大幅度促進“老腔皮影戲”的改革，將“老腔”與“皮影戲”分開，讓老腔藝人從幕後（“亮子”）走向前臺。此一“革命性”變化在四年後得到了導演林兆華的首肯，得以參演話劇《白鹿原》，在北京人藝的舞臺上取得了轟動性效應。

　　老腔“那種發自久遠時空的絕響”，“飽含著關中大地深厚的神韻，把當代人潛存在心靈底層的那一根尚未被各種或高雅或通俗的音律所淹沒的神經撞響了”，在對演出效果作出如上評述之後，陳忠實還發出了這樣的感慨，如果早日接觸老腔，讓其氣勢磅礴、粗獷豪放、慷慨激昂、雄奇剛健的旋律在心底不時響動，《白鹿原》的色調和質地或可呈現出另一種樣貌。