清明節的祭祀活動

　　清明節是中國三大鬼節之一（另外兩個鬼節是七月十五、十月一）。“鬼節”即是悼念亡人之節，是和祭祀天神、地神的節日相對而言的。

　　清明祭祀的參與者是全體國民，上至君王大臣，下至平頭百姓，都要在這一節日祭拜先人亡魂。從唐朝開始，朝廷就給官員放假以便於歸鄉掃墓。據宋《夢粱錄》記載：每到清明節，“官員士庶俱出郊省墓，以盡思時之敬。”參加掃墓者也不限男女和人數，往往傾家出動。這樣清明前後的掃墓活動常成為社會全體親身參與的事，數日內郊野間人群往來不絕，規模極盛。

　　祭祀的物件。作為鬼節，清明之祭主要祭祀祖先和去世的親人，表達祭祀者的孝道和對死者的思念之情。清明節屬於鬼節而通常不被冠以鬼節之名，就在於它所祭祀的主要是善鬼、家鬼，或親近者的亡魂，重在表達孝思親情。另外兩個鬼節則連惡鬼、野鬼也一併祭祀，重在安撫鬼魂，不讓它們作祟。但也不能一概而論。有些地方也有清明節祭祀其他鬼神的做法。上海舊俗就有在清明節舉行的專祭厲鬼的祭臺會儀式，祭祀那些餓鬼、幽鬼孤魂，防止它們成為惡鬼作亂。這種祭臺叫祭厲臺。舊上海還有清明節的前一天迎請城隍神的做法。在清明節這天，城隍神要坐大轎出巡祭厲臺，以賑濟安撫孤魂野鬼，其場面十分盛大熱鬧。

　　祭祀的時間。清明祭祀在清明前後，各地有所差異。舊時，北京人祭掃墳墓不在清明當天，而在臨近清明的“單日”進行。只有僧人才在清明當天祭掃墳墓。浙江麗水一帶則在清明節的前三天和後四天的範圍內掃墓，稱為“前三後四”。在山東，舊時，多數地區在清明當天掃墓，少數地區如諸城，在寒食這天掃墓，有些地方在清明前四天內掃墓；現在，一般都在清明這天去掃墓。晉南人則將掃墓的時間分為兩次。一次在清明前幾天，是各家分頭去掃墓。第二次是在清明當天，一個村裡同姓的各家派出代表，同去墓地祭祀共同的祖先。上海人掃墓時間，新墳舊墳有別。凡是新近過世的，過了七七四十九天而沒做過超度法事的，要在清明節這天請僧道誦經做法事或道場。如果是老墳並已做過法事或道場，掃墓不一定在清明當天，可以前後放寬些，但不能超出前七天後八天的範圍，俗謂：“前七後八，陰司放假。”意思是過早或過遲都會失靈。

　　祭祀的場所。清明祭祀按祭祀場所的不同可分為墓祭、祠堂祭。以墓祭最為普遍。清明祭祀的特色就是墓祭。在墓地祭祀，祭祀者離祭祀物件最近，容易引起親近的感覺，使生者對死者的孝思親情得到更好的表達和寄託。清明祭祀被稱為掃墓，主要是由於採取墓祭方式。另一種形式是祠堂祭，又稱廟祭，是一個宗族的人聚集在祠堂共祭祖先，祭完後要開會聚餐等，這種祭祀是團聚族人的一種方式。還有一種情況是家在外地工作的人不能趕回家鄉掃墓，就在山上或高處面對家鄉的方向遙祭。

　　祭祀的方式或專案。清明祭祀的方式或專案各地有所不同，常見的做法有兩部分內容組成：一是整修墳墓，二是掛燒紙錢、供奉祭品。

　　掃墓時首先整修墳墓。其做法主要是清除雜草，培添新土。這種行為一方面可以表達祭祀者對亡人的孝敬和關懷，另一方面，在古人的信仰裡，祖先的墳墓和子孫後代的興衰福禍有莫大的關係，所以培墓是不可輕忽的一項祭奠內容。《清通禮》把修整墳墓解釋為“掃墓”名稱的來由：“歲，寒食及霜降節，拜掃壙塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹，剪除荊草，故稱掃墓。”

　　過去由於寒食禁火的影響，紙錢不焚燒，而是掛在墓地的小樹上、竹竿上，或用石塊、坷垃壓在墳墓邊。宋莊季裕《雞肋篇》捲上：“寒食上冢，亦不設香火。紙錢掛於塋樹。其去鄉里者，皆登山望祭。裂帛於空中，謂之掰錢。”這樣，凡是祭掃過的墳墓就有紙幡飄飄，構成清明前後的特有景觀。沒有紙錢者，一般就是缺少後嗣的孤墳了。後來，一般不再講究禁火，就把紙錢燒掉。舊時北京清明祭祖的主要形式是“燒包袱”。所謂“包袱”，被祭祀者當作從陽世寄往“陰間”的郵包。過去南紙店有賣所謂的“包袱皮”，即用白紙糊的一個大口袋。這口袋有兩種樣式：一種是有圖案的，用木刻版印上梵文音譯的《往生咒》，中間印蓮座牌位，寫上亡人的名諱，如“已故張府君諱雲山老大人”字樣。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一張藍籤，寫上亡人名諱。包袱裡裝有各種冥錢。所供奉祭品主要是食品，品種各地不同，都是當地人認為的並且按祭祀者的經濟能力能拿得出來的美味佳餚，或合於時令的特色食品。

　　“太平洪朝”是粉嶺圍彭氏在每年正月十五和十六日舉行的大型宗族性祭祀活動。於該活動開始之前，彭氏族人會先進行“點燈”儀式，但每年舉行的日期並不固定。要視乎擇日的結果。雖然如此，舉行日期不得遲於該月的十五日。

　　開燈

　　神棚入囗的頂部懸掛了一盞大花燈，在所舉行日期早上開始燃點，直至十六日，“朝首送燈”，分油燈為止。“燈”即“丁”取其諧音;“點燈”即“添丁”之意，村民都希望人丁昌旺。丁是指男丁，戶主會抱著去年新生男丁集合在神棚於開燈時朝拜三聖，以感謝神恩。他們當然也希望以後都得到神的眷顧而使子孫一直昌盛繁衍。

　　貼平安符

　　朝首在清晨逐戶貼上平安符，以保家宅平安。朝首是由已婚男性擔任的，在結婚之年登記輪序，粉嶺每次太平洪朝例有八名朝首。若朝首已移往外地或身體健康有問題而不能出席，可以由其兒子或親人代替。

　　虔拜

　　喃嘸領朝首向神朝拜。

　　搶雞毛

　　在正圍前空地進行，雞毛是從一隻生雞(未經閹割的雄雞)身上拔下的，約拔取七、八撮，從圍門的圓孔擲下，村民就在下面搶奪，奪得雞毛為之吉利。據父老說以前搶雞毛是很熱鬧的，既有已婚的戶主，也有青少年，現在卻只得十數箇中年以上的村民搶奪，場面較冷清。父老還說只有彭氏族人取得雞毛才是吉利，若是外姓人奪得就會變成災兇。

　　臘八節起源於古代的“臘祭”，到南北朝時期才成為固定的節日。 臘”是古代的一種祭祀儀式，“臘祭”早在先秦以前便已存在，那時的人們在一年的最後一個月去。野外獵取各種野獸，用於祭祀百神，以祈求來年五穀豐登，家人平安、吉祥，稱之為“臘祭”。

　　由於“臘祭”常在十二月舉行，故秦漢以後這個月被稱為臘月。但當時“臘祭”的日子並不固定，“臘祭”是“擇機舉行”。到漢代時，“臘祭”中加入了“驅儺”的活動，以此祛除邪氣。這時“臘祭”也被固定到冬至後第三個戌日。

　　《說文解字》中解釋“臘”字：“臘，冬至後三戌，臘祭百神。”到南北朝時期，據傳“臘祭”之神有八種，“臘祭”才被固定到臘月初八這一天，因此有了臘八節。

　　“臘祭”原是神農氏(一說伊耆氏)時代的“索神鬼而祭祀”、“合聚萬物而索享之”的“歲終出祭”。由於宗教、風俗自身的保守性和歷代統治階級出於自身目的提倡，這種產生於生產力低下的原始時代的傳統禮俗，一直保留在生產力相對低下的各個歷史時期，沿襲到二十世紀四十年代，演化為“春節”的習俗。

　　臘祭是中國古代重要的冬日祭祀，現今的臘八節，祭灶節均由此而來。

　　臘祭這種風俗最早始於周代。不論官宦之家還是平民百姓家，年底都要舉行一次“歲終之祭”，規模之盛大隆重為一年中之最，這次祭祀活動的名稱就稱作“臘”，有多種古籍為證：《玉燭寶典》：“臘，一歲之大祭。”《獨斷》：“臘者，歲終大祭。”《荊楚歲時記》：“孔子所以預於臘賓，一歲之中盛於此節。”古人逢臘月就要圍獵，以捕獲的禽獸作“犧牲”祭祖宗。據《風俗通》記載：“臘者，獵也。因獵取獸祭先祖，或者臘接也，新故交接，狎獵大祭以報功也。”由此可以看出，“臘”就是打獵，用打來的野獸進行祭祀，祭祖先，祭百神。直到現在人們還習慣把臘月醃製的豬肉，稱為“臘肉”。

　　《詩經》中描寫豳地的老百姓在冬季來臨後，要釀酒、生火、用煙燻走老鼠、清掃垃圾準備臘祭，這和現代人們年前的備辦年貨，打掃衛生何其相似。到臘祭時，人們又“朋酒斯享，日殺羔羊，躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆”，這和我們過年的氣氛又何其相似啊。春秋末，子貢曾目睹臘祭盛況，他感慨地說：“一國之人皆若狂。”

　　古籍中瞭解到上古時期也有歲首祭祀和議政、宣政的儀式。《尚書·舜典》中載：月正元日帝舜到太廟中祭祀帝堯，和四方君長共議國政，並大開明堂四門，向百姓頒佈政令。我想這可能就是後世君臣新年朝賀拜年的濫觴吧。

　　臘祭和歲首祭祀時間接近，尾首相連，所以秦漢時期把這兩祭並稱為“正臘”，以後兩祭又演變為包括年前和歲後為期近一個月的廣義上的春節。

　　春節的淵源可以追溯到上古時期的“臘祭”，這是一年歲終的隆重祭祀活動。活動的主要內容是用獵獲的物品和生產的果實酬神，感謝諸神一年來的賜予，並祈求來年的豐收和保佑。同時還有動人心魄的驅邪禳災儀式和共享豐收果實的歡慶場面。

　　當時的臘祭活動《周禮》中就記載，每逢臘祭周人要舉行驅疫行儺的儀式。這種原始的巫舞一直延續到漢代以後，《後漢書·禮儀志》中描繪漢宮中舉行行儺儀式時，要選出黃門子第10至12歲的少年共120人為逐鬼的童子，他們都頭戴大紅頭幘，穿皂青衣，手持大兆鼓，還有為首1人扮演驅邪之神方相氏。方相氏為主舞者，頭戴面具，身披熊皮，手持戈矛盾牌，同時率領12人扮成的野獸與120童子呼喊舞蹈，擊鼓而行，其聲威氣勢著實令人心悸。

　　1954年，山東沂南發現了一塊漢墓畫像石，內容便是驅疫行儺。上面刻有十幾個面目猙獰的凶神，而象徵著邪魔的怪獸正四散逃奔。整個畫面雖然誇張、怪誕，卻讓我們真正感受到古代儺舞儀式之盛況。

　　臘祭另有大祭典禮、祈年求福等活動，更不乏享受豐收、祝壽宴飲的喜慶場面。