珠海的喪葬禮俗

　　唐宋時期，由於受佛教思想影響，珠海和鄰近地區一樣大多盛行二次葬，即人死後將屍體先行土葬，待皮肉腐敗後，再收骨骸火化，將骨灰盛入一個陶甕，另擇風水寶地安葬。至明朝以來，人們信仰道教，把二次葬火燒屍骨改為全副骨骸盛入魂壇安葬，並一直沿襲下來。

　　送終

　　民國時期，人們把喪事稱為“白喜事”，與婚事一樣也十分隆重，一些上了歲數的老人，大多都是備一副壽木放置家中，並預先擇定壽穴，在老人臨終前，子女守在身邊，直到老人嚥下最後一口氣，俗稱“送終”。老人彌留之際，便要為其穿上壽衣，壽衣忌用緞子布料，因與“斷子”同音。壽衣的袖子要蓋過老人的手掌，以忌手露出來，將來兒孫要討飯。老人一旦斷氣，馬上用布塊蓋鏡子和像框，拿銀器放在死者口內，陳屍廳中，並蓋上白布，由長子蘸水在死者眼、鼻、口擦洗，所謂“開光”。之後請法師為死者的靈位安置草燈和香爐，並要燈火長明，焚香不斷。其時派人通告親友報喪，弔唁客進門都向死者一跪或鞠躬致哀，孝子們跪地向賓客叩頭還禮。

　　入殮

　　入殮時孝子們各持點著的蠟燭繞棺一週，謂之“照財”，這時，舉家嚎啕慟哭，與死去的親人訣別。有些地方，在蓋棺後，放一條褲子在棺上，由長子或長孫攬之，稱“攬棺”，這條褲子也歸攬者所有，據說這樣將來可以升官發財。接著是“安靈”，孝子們向亡靈前上香，燒紙，依次向亡人叩跪“贈飯”，就是將一大盆糯米飯，由孝子一碗碗向靈前供奉，待出靈時埋入墓穴。

　　出殯

　　一般出殯，選擇中午，由喪家和親友披麻戴孝送葬，如果扛的棺是上壽而終者，大人會遺孩童朝棺底穿過，意則小孩穿棺後就能長壽。送殯時，喪主手執公雞前行，後面是鼓樂、靈柩、親友，沿途散發紙錢，意思給死者一些路費，開通冥道。返家時，也一路散發冥紙，所謂招魂回府。富有者即有儀仗、僧尼或道士開路，五族鹹給灰金，並來執紼。

　　棺材下穴時，死者血裔或與死者生肖相剋的人要背棺而立，並移開影子，使之不入穴中。俟埋土時即隨由孝子們跪在穴前拋些白泥丸於窀內，表示祝願亡人安息，祈望生者健康長壽。這時，法師把帶來的公雞拋向長子或長孫，說：“要‘丁’還是要‘財’？”接雞者即答：“丁財兩要。”等到埋土成坯，便奠以酒醴，燒把紙舉哀。有些地方在墳頭插上“幡杆”，意思是讓死者和燈籠處奔來領取食物、金銀衣紙。諸事完畢後，喪家給當天來賓各式各一封插有一根針和纏一段紅線的“利市”，作為避邪。死者家屬返回家時，也要在家門口燒堆紙火，順次跨火而過，以驅邪氣，並在死者靈位前獻三牲祭品和焚燒紙製的車馬人屋等祭品。每遇七七日“做陳”，也殺豬祭祀，富家即設奠，請法師做法事，大設素筵請客，極盡哀榮。

　　拾金

　　土葬數年後，死者家人擇定吉日改葬，易去朽棺，而以瓦壇盛骨重葬，這叫做“拾金”（取拾骨諧音之意），盛骨的壇叫做“金塔”。入骨時以白糠灰藏之，砌成人形，蹲坐模樣，頭骨置於灰堆之上，並刻墓銘一同下葬。改葬之日，築墳工匠將寫有“開工大吉”和“百無禁忌”等紅貼粘在壁上，燃香燭元寶祀之，方可開工。安碑儀式是由工匠事前掘好豎插碑石的坎穴，時辰到了，就將墳碑豎起，使人燃放幾響三星炮和一串爆竹，風水先生開定羅盤，按他的預定的格局線口，準確地把碑石移正，才將土穴填平，隨之用碌柚葉水洗擦碑石，灑滌墳前內外，然後把酒醴果盆陳列碑前，燃香焚帛拜祝。

　　旺山

　　“旺山”是一種奠禮，並且是最隆重的奠禮儀式，這天主事者於墳前上設供，延請法師作法，隨之在?V外的四周焚化冥紙，法師及取法器鐵劍向後士神壇揮舞，又取些鴨頭血和雄雞冠血點在後土壇上，焚帛祭祀，此後法師面墳而立，念一籌經，即取雞鴨血滴在預備好的伍度紅符上，再用鐵劍揮畫一陣，將符貼在墳壁上，分中央東南西北五方張貼。法師手秉火炬，薰炙墳的周圍，並燃放爆竹。做完法事之後，開始祭墳儀式，是時凡與舉事者有關係的，都送上花紅香燭果金豬等來祭告，而治事的受了花紅的都簪於墳碑之上，同時治些茗點供客，贈以燔肉為酬，或在祠堂、家中治饌宴客，謂之福酌，以表謝意。

　　現狀

　　建國以後，國務院提倡殯葬改革，移風易俗。於1966年10月，珠海縣政府積極推行火葬，撥款8萬元拱北合羅山附近坡地興建一個火葬場，將當地土葬改為火葬，使葬儀從簡從檢。1993年，珠海市政府投資2000多萬元，在梅溪興建“青松園”殯儀館，並投資1600多萬元興建12座村鎮骨灰堂，大大美化了珠海環境。

　　比起其他禮俗，喪葬之俗來得更為莊嚴肅穆。客家人對於此，做得十分周到，甚至過於繁文縟節。葬務從厚，禮務從奢，豐其筵席，醉飽靈側，鼓樂奠別等等。一些地方至今舊俗猶存。

　　病人臨終之際,便將事先做好的“壽衣”給病人穿上，稱“著壽衣”。過去有“上六下四”之說，即上身穿六重衣服，下身穿四重褲子。

　　客家風俗重視送終。出門在外的千方百計趕回家，以求在臨終前見最後一面,顯得孝順。人斷氣後，馬上燒轎，焚紙，眷屬、兒女悲哭成叫。是為“送終”。

　　報喪：病人斷氣後即刻報喪。孝子往外祖母舅家及親伯叔家報喪，在門前或附近路口還出訃告。

　　擺孝堂：在遺體前掛白布，擺香桌，放靈位牌或遺像。早晚哭靈，登記親友送來的禮物或“代燭”，帳布按序掛在孝堂兩旁。

　　落枕：移動遺體，在廳堂地上鋪一白布，將遺體放在上面,頭新瓦,瓦上墊以布制三角枕,日夜派人守候；擇日定時將遺體入棺叫“入材”。每天清晨和傍晚以及親友來弔唁時，喪家女眷在帳內棺旁舉哀。晚上親友參加孝堂守靈，俗稱“陪夜”。

　　發喪要擇時，常在早晨。舊時在頭一天要“鬧喪”，通宵達旦，鼓樂喧天。發喪先舉行祭奠，再起柩出殯。講究排場，以顯示兒女孝順。

　　安葬：將靈柩放入墓地。墓地選擇講究“風水”。墳墓外觀很似客家人的圍龍屋，是客家人崇拜祖先的一種表現。埋葬後第三天，親屬穿孝衣到墳上哭拜祭奠，燒紙錢，謂“醮三朝”。

　　做七：人死後，每逢“七”日，要舉行祭奠，俗稱“做七”。一般只做“五七”。最後舉行祭奠，焚化靈屋（紙屋），叫“完七”，以示喪事的結束。以後，週年舉行祭禮，叫開小孝；三年舉行祭禮，叫開大孝。開大孝時，門前、廳堂換上紅聯，一切恢復正常。

　　客家之俗，安葬若干年後（常為十年），挖開墓穴，將遺骸用炭火烘烤，按人體結構屈肢裝入特製的陶甕內，謂“檢金”，然後重新安葬，這才是永久、真正的墳墓。

　　對於非正常死亡的人，有一些特別的喪葬禮俗，如比較注重請僧道打醮唸經，超度亡魂等。

　　泉俗服喪，須“禮盡三年”。葬畢七天內，每日均要由女眷於早、午、昏三次奠祭死者之靈，啼哭哀念，早稱“捧茶”，午、昏稱“捧飯”。葬後第三天，舊時有孝男、孝眷和親屬前往墓地探墓，在墓旁“后土”前和墓前分別祭奠。七天後，逢初一、十五，才由女眷哭祭，直至撤奠為止。另外，還有十四日祭，四十九日祭、百日祭等。去世一週年紀念日，古稱“小祥”，現俗稱“對年”；兩週年紀念日，古稱“大祥”，現俗稱“三年”，均要備物品致祭。如治喪期間沒“做功德”的，要在這時補做，否則因循舊制的子女會於心難安，認為孝道未盡，死者靈魂難以超升。三年過後，每逢死者生日要做“娩忌”，卒日做“正忌”，合稱“做忌”。一般人們比較重視“正忌”。另外，在清明、中元、冬至等歲時節日，也有掃墓、祭奠之禮俗。 舊時泉州喪葬儀禮隆重侈靡，民間竟以此為自豪，“要吃要穿在蘇杭二州，要死要葬在福建泉州”（或曰“生要生在蘇杭二州，死要葬在福建泉州”）的俗諺世代流傳。其實，競爭喪葬儀禮隆重之最者大有人在，如安徽的徽州俗諺即有“生在杭州，嬉在蘇州，死在揚州，葬在徽州”。把生之天堂推舉為蘇、杭二州，這在傳統觀念中，似已定論，各地均不敢高攀，而對葬禮之隆重，卻當仁不讓地以自己的家鄉自薦，且充滿自信。重死甚於重生，反映出的是一種什麼樣的文化心態呢？可以說，葬禮是人們對死者身份、地位的確認，但 在宗法社會里，出殯儀式也是死者家族勢力的一次大檢閱，它反映了送葬者的人生觀，旁觀者也會對出殯儀式“鬧熱”與否發表一番評論，可見，出殯儀式的社會意義大於個人意義，這應是喪事大辦的主觀原因之一。喪事侈靡，既不合古禮，也與今天的社會主義精神文明建設相左，喪事簡辦，乃大勢之所趨。