石家莊藝術“奇葩”——井陘拉花

　　太行山東麓的石家莊井陘縣有一種奇葩的民間藝術——井陘拉花。井陘拉花以其舞姿剛柔並濟，舞樂滄涼悽美，藝術魅力獨特成為我國民間藝術百花園中的一朵奇葩，也是一種全國獨有的優秀民間舞蹈藝術。現在井陘拉花已成為石家莊文化的名片，一起來了解下吧。

　　傳統井陘拉花雖屬秧歌範疇，但又有其顯著的自身藝術特色。她以“擰肩”、“扭臂”、“翻腕”、“吸腿”、“撇腳”等動作為主要舞蹈語彙，形成剛柔相濟，粗獷含蓄的獨特藝術風格。她舞姿新穎、舒展健美、屈伸大度、抑揚迅變，擅於表現悲歡、情戀等各種不同的情緒。拉花道具繁多，內涵豐富，各有其象徵寓意。如傘——風調雨順；包袱——豐衣足食；太平板——四季太平；霸王鞭——文治武功；花瓶——平安美滿……傳統井陘拉花表現內容主要有《六合同春》、《賣絨線》、《盼五更》、《下關東》等。其表演人數多少不等，原為4——11人，現在，少則2人，多則不限，可百人、千人。

　　井陘拉花的音樂為獨立樂種。既有河北吹歌的韻味，又有民歌、民間曲牌和戲曲曲牌的音調，還不乏濃厚的寺廟音樂和宮廷音樂的色彩。它古樸典雅、清爽動聽、深沉美妙、剛健穩重，其風格特徵是剛而不野、柔而不糜、華而不浮、悲而不泣，突出特點是節奏鮮明。與拉花舞蹈的沉穩、含蓄、剛健、豪邁風格交相輝映，樂舞融合，渾然一體。現在的井陘拉花，既保持了傳統風格，又有鮮明的時代氣息。陣容龐大時，氣勢恢宏。隊伍精煉時，特點突出。舞蹈語言多姿多彩，音樂旋律扣人心絃，更具豐富完美的情感容量和精彩動人的藝術張力。

　　“拉花”是一種不受場地限制，即可街頭、場院演出，也可登臺獻技，時間可長可短的群舞。演出方式可分為兩種，一種是行進中的演出，稱為“過街”，這種表演因受行進的侷限，僅能用“一根鞭”、“二龍並進”等簡單的隊形，無法追求舞蹈的完整性，但有因地制宜的特點，此一般在參加“拉會”和“踩街”時採用。另一種為場地演出，其隊形多變，能充分發揮演員的表演技能，而且演出完整。參加演出的演員，一般為六的倍數，今天大規模的拉花隊伍如18人拉花、36人拉花、60人拉花和102人拉花等都是繼承了拉花的這一特點。

　　井陘拉花因為風格多樣，被分為各個流派，從派別上分為南正拉花、莊旺拉花、南固底拉花、南平望拉花等。演員6至12人不等，現代演出以群舞形式為多。演出時有持滾傘的，擎彎弓的，拿撥浪鼓、八角鼓的，舞霸王鞭的，舞彩扇手絹的，打四塊瓦、桃花瓶、端燈的等。

　　井陘拉花源於民間節日、廟會、慶典、拜神的民間街頭花會，形成和流傳於河北省井陘縣，至今有數百年的歷史，為廣大群眾所喜聞樂見，素有“山西梆子不離口，井陘拉花遍地扭的美稱”，具有獨特的藝術特色。

　　那麼，下面就隨小編一起從河北文化的角度去看看吧！

　　井陘拉花的起源

　　井陘拉花類屬北方秧歌。井陘拉花產生並流傳於河北省井陘縣境內，是一種當地特有的漢族民間藝術形式。起源於明清，源遠流長。井陘拉花源於民間節日、廟會、慶典、拜神之時的街頭廣場花會。中華人民共和國成立後，井陘拉花經過多次挖掘、整理、發展，享譽全國，名揚海外。井陘拉花有多種流派沿傳，有關“拉花”稱謂的傳說很多。一說拉花是在拉運牡丹花過程中形成的舞蹈，故稱“拉花”；又說“拉花”是在逃荒中形成的舞蹈，“拉花”即“拉荒”的諧音；還說因舞蹈中的女主角叫“拉花”而取名拉花。

　　井陘拉花的傳說

　　傳說一、說的是宋末元初，井陘深山裡有一個殘忍無道的歹徒，佔山為王，經常搶劫民財，殘害百姓，每逢年關，都要下山搶男霸女。當地百姓恨之入骨，便想除掉這個惡貫滿盈的山大王。有一年春節，他們選拔了一夥膽大心細、武藝高強的青年男女，裝扮成村姑、花童、漁婦、田公、貨郎等，身著五顏六色的綵衣，手持精巧美麗的花傘、花扇、花瓶、花籃、霸王鞭等物件，暗中攜帶著各種兵器，佯裝途經山寨，故意讓強盜劫掠入山。

　　深夜，趁山大王尋歡作樂時給他獻藝之機，村民與被劫去的人裡應外合，放火燒了山寨，除掉了山大王，解救出許多被掠的黎民百姓。自此以後，每逢年節，當地百姓都打起花傘，舞起彩扇，挑起花瓶、花籃，打起霸王鞭，結隊歡舞，以示慶祝，就這樣世代相傳到了今天。井陘拉花中仍保留了花傘、花扇、霸王鞭、挑花籃、花瓶等特有的道具和動作。

　　傳說二、說的是井陘山區歷來土瘠民貧，每逢旱澇災年，百姓難以餬口，不得不攜兒帶女，背井離鄉。尤其每到年關，為逃避財主討祖逼債，更是如此。井陘拉花《走西口》、《跑關東》等就反映了這樣的內容。當然，在苦難的歷程中，人們並沒有絕望，奮力在尋覓出路，追求光明，對未來、對自由幸福，充滿著憧憬。

　　拉花舞蹈中，前邊開路的花傘是福星的象徵，它領著人們去尋找福地，去找風調雨順、五穀豐登的幸福生活。手中敲擊的四塊瓦（四塊竹板），象徵著四季平安，寓有吉慶有餘之意。霸王鞭代表除惡的武器，花籃或花瓶表示如花似錦的美好前程和對未來的嚮往。

　　傳說三、是說古時候井陘一帶的深山密林裡，住著一些勤勞、質樸的農民，依靠狩獵、砍柴、採藥為生，淳樸、憨厚的村民，聰明、美麗的村姑，常常不辭千辛萬苦，攀懸崖、跨峻嶺，在一起砍柴、狩獵、採藥，他們在勞動中相助，困難中相幫，貧苦中相憐，建立了真摯、堅貞的愛情。

　　那一對對男女，互相攙扶著登山跨澗，彼此間情真意切，男的含情試探，女的羞喜遮掩，接著便是男女雙方對天三拜（即“鳳凰三點頭”），意在海誓山盟，白頭偕老。雙方伴隨著樂曲，載歌載舞，反映了勞動人民的生產活動與甜美的愛情生活。

　　花兒在西北民族民間文學中的地位

　　花兒是流行於我國甘肅、青海和寧夏、新疆等四省區七、八個民族中的一種民歌。她有著獨特的歌詞格律和音樂旋律，作品浩繁，曲調豐富，文學藝術價值很高。她是我國民間文學中的一枝秀麗多姿、豐彩閃爍的“花兒”，特別是在西北民族民間文學中，顯得尤為鮮豔奪目，香氣迷人，具有不可輕視的重要地位。

　　從流行地區看，甘、青、寧三省區農業區的絕大部分地區以及青海的都蘭、門源和新疆的呂吉、焉耆等地區，到處都有她的歌聲。每當春夏之際，其歌聲更加嘹亮動人，此起彼伏，遙相呼應，覆蓋面積縱橫廣袤，達幾十萬平方公里，這在中外其它民歌種類中是極少見的。其它的民歌往往只侷限於某一個具有相同特徵的小地區，比如“信天游”只流傳於陝北，“爬山歌”只流傳於內蒙的一些地方，其它如白族的“三月街”、瑤族的“耍歌堂”、壯族的歌墟等活動上所唱的民歌，都是在一個地區內流傳，很少有能跨越兩三個省區的。而花兒(主要是河湟花兒)就突破了這一小地區(如河湟或青海)的限制，既流行於黃土高原，也悠揚在青藏高原，甚至傳唱於天山南北，地域上要比其它種類的民歌廣大得多。

　　從流行民族看，其它民歌一般只流傳於某一個民族中間，如藏族的“拉伊”，苗族的“飛曲”，壯族的“歡”，侗族的“侗歌”等，都沒有超出本民族的範圍。即使有超出的，也一般是兩三個民族唱一種歌，而且有一些前提條件，如這兩三個民族的宗教信仰或者語言文字是一致的，他們共同生活在一個小地區內等。內蒙有一種民歌叫“蒙漢調”，只流傳在伊克昭盟的準噶爾旗和達拉特旗交界地帶，這裡蒙古族與漢族雜居，他們在語言上相互交流，幾乎都能用蒙、漢兩種語言流利地對話，所以他們都唱這種山歌。但是，花兒就打破了這一點，她流行於回、漢、土、撒拉、東鄉、保安、裕固(部分)、藏(部分)等八個民族中間，而且這些民族的宗教信仰和語言不是一致的。藏族、土族、裕固族等民族信奉藏傳佛教( 其中絕大部分信奉黃教，也有的信奉紅教) ，而回族、撒拉族、東鄉族、保安族等民族信奉的是伊斯蘭教，漢族則信仰中原佛教和道教。他們信奉的宗教不同，文化心理結構上也就有著諸多差異。同時， 漢、撒拉、土、裕固、藏等民族還有自己的語言，有的民族甚至擁有自己的文字。但是，他們卻基本上用漢語唱花兒，並且都喜歡唱。在這點上，也不是其它民歌所能相比的。