禪宗公案故事兩則精選，品讀領悟人生

　　佛教真的可以讓人活得更好，更合理。中國的宗教是非常多的，而且每個宗教的教義也是各不相同，但是每個宗教都是以讓人類過得更好為前提的，而佛教的禪宗在歷史上有非常多令人感到頓悟的故事，本期佛教文化為你盤點兩則。

　　一則：

　　百丈禪師每日上堂。常有一老人聽法並隨眾散去。有一日卻站著不去。師乃問：“立者何人？”老人云：“我於五百年前曾住此山。有學人問：大修行人還落因果否？我說不落因果。結果墮在野狐身。今請和尚代一轉語。”師雲：“汝但問。”老人便問：“大修行人還落因果否？”師雲：“不昧因果。”老人於言下大悟。告辭師雲：“我巳免脫野狐身。住在山後。乞師依亡僧禮燒送。”

　　次日百丈禪師令眾僧到後山找亡僧，眾人不解，師帶眾人在山後大盤石上找到一隻已死的黑毛大狐狸。齋後按送亡僧禮火化。在這則公案中，當僧問：“大修行人還落因果否？”答他不落因果，原無甚過錯，乃自生疑而落狐狸身！可憐眾生，五百年後猶自不惺惺，幸得百丈慈悲為他釋疑道：“不昧因果。”方才將這一疑團放下，釋然而化。“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天淵之別，但在達人份上確無絲毫分別。

　　以佛性天真，一絲不掛，一塵不染，一法不立，因因果果向甚處去著，死即無有，活從何來？其間還容是非、正誤否？這野狐能從不昧處悟去固幸甚，如能從不落處悟去，則海闊天空更勝一籌。臨化去，還要百丈做亡僧禮火化，更是粘著，要知狐狸也可作佛嘛。而百丈亦俯從其請，亦不免混身落草，落在因果中矣。

　　二則：

　　某日，寺院要擴建殿堂，有一棵珍貴的銀杏樹需要移栽到別的地方。方丈命他的兩個弟子去做這件事，辦好後回來覆命。兩人來到樹前開始挖土移樹，但剛挖了幾下，一位小和尚就對另一位說：“師兄，我這把鐵鎬木把壞了。你等著，我去修一下再挖。”師兄勸他移完樹再修不遲，他說：“那怎麼行？用這樣的鎬要挖到什麼時候呀！”於是小和尚去找木匠借斧頭，木匠說：“真是不巧，我的斧頭昨天砍東西弄壞了，就讓我用菜刀給你修一下吧。”

　　小和尚聽了說：“那怎麼行，用刀修得又慢又不好，讓我去找鐵匠把你的斧頭修一下吧。”小和尚帶著斧頭去另一個村子找到鐵匠，鐵匠苦笑著對他說：“我的木炭剛用完，你看……”小和尚放下斧頭，又去山中找燒炭的人，燒炭的人對他說：“我已經好多天沒有燒炭了，因為找不到牛車去把木料運到這裡來。”小和尚又去找一位專運木料的車把式，車把式說：“你看我的牛生病了……”

　　幾天之後，當僧人們經過四處打聽找到這位小和尚時，他正提著幾包草藥匆匆從一個集鎮向車把式的村子中趕。大家問他買藥幹什麼，他說為牛治病，又問他為牛治病幹什麼，他說要用牛車運木料……挖樹的事，他早已忘到九霄雲外了。

　　在我們的生活中，每個人都會遇到或者經歷這樣的事。認認真真忙碌，辛辛苦苦奔波，到最後聽到有人問“你在幹什麼”時，卻惘然不知如何作答，因為在目標的不斷轉換中，那個最初的目標早已漸漸模糊以至消失了。

　　在人生的過程中，那個“最初的目標”便是我們的寶貴自我———生命存在的意義和根據，丟棄了它，就只能像一個空殼人一樣在這個世界上游蕩。無論遇到多少困難和曲折，也不論走出有多遠，都不能忘記來時的路，因為我們必須有個家，必須回家。

　　1、《惠子相梁》譯文如下：惠施做了梁國的國相，莊子去看望他。有人告訴惠施說：“莊子到梁國來，想取代你做宰相。”於是惠施非常害怕，在國都搜捕三天三夜。莊子前去見他，說：“南方有一種鳥，它的名字叫，你知道嗎？從南海起飛飛到北海去，不是梧桐樹不棲息，不是竹子的果實不吃，不是甜美如醴的泉水不喝。在此時貓頭鷹拾到一隻腐臭的老鼠，鳥從它面前飛過，貓頭鷹仰頭看著，發出‘嚇’的怒斥聲。現在你也想用你的梁國來‘嚇’我吧？”

　　2、《莊子與惠子游於濠梁》譯文如下：莊子與惠施在濠水的橋上游玩。莊子說：“白魚在河水中游得多麼悠閒自得，這是魚的快樂啊。”惠施說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚的快樂呢？”惠施說：“我不是你，固然不知道你；你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，是可以肯定的！”莊子說：“請從我們最初的話題說起。你說‘你哪兒知道魚快樂’的話，說明你已經知道我知道魚快樂而在問我。我是在濠水的橋上知道的。”

　　《惠子相梁》：出自《莊子·秋水》，作者是中國古代哲學家莊周。在這篇短文中，莊子將自己比作鵷芻鳥，將惠子比作鴟，把功名利祿比作腐鼠，表明自己鄙棄功名利祿的立場和志趣，諷刺了惠子醉心於功名利祿且無端猜忌別人的醜態；《莊子與惠子游於濠梁》：出自《莊子·秋水》，作者是中國古代哲學家莊周。寫了惠子和莊子在濠梁上游玩，並就莊子能否知道“魚樂”的問題發生辯論，展現了兩人不同的認知態度，同時表現了他們思維的敏捷。在辯論中，可見莊子認為的“魚樂”其實是他內心的愉悅心境的一種折射。