納西族宗教信仰

　　東巴教屬於一種原始多神教，一般認為是納西族先民由自然崇拜發展到祖先崇拜、神靈崇拜這一系列自發信仰的產物。“東巴”一詞納西語的意思為“智者”或“山鄉誦經者”，即對東巴教經師或祭司的專稱。

　　從東巴教的經典及其活動內容等方面看，它基本上是在原始巫教的基礎上形成和發展起來的，因而保留有較濃厚的原始宗教信仰的殘餘。東巴教所宣揚的核心觀念便是萬物有靈和靈魂不滅，即認為山、水、日、月、風、雨、雷、電、木、石等自然現象和自然物，均有不朽的神靈，既可賜福，又可降禍。因此，就有了祭祀眾多神靈的頻繁儀式活動，以希冀祈福免災。東巴教沒有較為系統的教義，沒有統一的組織，也沒有自己的寺廟。當東巴的多是家中清貧的農民，平時不脫離生產勞動，僅在有人邀請時才外出作法儀，沒有什麼特權。東巴之間的關係是平等的，只有經典的熟悉程度和作法儀的能力高低的區別。東巴的傳承途徑主要有兩條：一條是上輩親屬中有人當東巴，後輩男性便可自幼在其口傳心授的教育下，加上耳濡目染而漸修習成東巴；另一條途徑便是前去拜謁有名望的大東巴為師，從為其當助手開始見習，隨師父學習誦經並出席各類儀式，逐漸學成而後自立門戶。雲南省中甸縣白地村一帶被納西人公認為是東巴教的發源地，著名大東巴久幹吉曾於民國年間在此收徒傳藝，據說最盛時學徒人數曾達20餘人。

　　東巴在作法儀時所使用的法器主要有：象徵太陽的"展蘭"，象徵著月亮的“達克”，以及神軸畫、海螺、法杖、五佛冠、刀、弓等物。在整個法儀進行過程中，東巴所吟誦的經文和所跳的舞蹈，都要嚴格按照東巴經典中所記載的內容和規定的動作進行。東巴經原先多來源於納西族先民原始巫教的一些口誦經咒，後來又受到藏族苯教和藏傳佛教的強烈影響，乃至有部分經文就是用藏文經譯寫照搬過來的。由於東巴經的經文往往不是按一字一意的方式書寫表達的，象形或標音等字元一般只能起到提示人們記憶的作用，因此，要完整地吟誦出經文便只有靠東巴師的口傳心授，用死記硬背的方法把經文學會並記牢。這樣，自然也就形成了因各位東巴出自不同的師門，對同一段經文的吟誦與釋義就不盡相同的情況。

　　東巴教受到藏族苯教以及藏傳佛教影響的程度，僅列舉數例便可見一斑：“東巴”一詞的古稱原為“缽波”，這同苯教經師的稱謂“苯波”十分相似；東巴教傳說中的創教者名叫“丁巴什羅”，據有的學者考證實際上與苯教的祖師“敦巴辛饒”為同一人。另外，東巴經典中所記載的東巴教第一位神礻氏名叫“古孜盤苯波”，其意即“藏族盤經師”；東巴教中的“鵬”、“龍”、“獅”等護法神，也多來自苯教。

　　研究表明有宗教信仰的人犯罪率更低，世界各地都存在著不同的宗教信仰，有的人信佛，有的人信上帝，有的地方崇拜動物，每個民族也有自己信仰的神明。那麼，你知道民族信仰又有哪些呢？想知道納西族的宗教信仰嗎？就跟著小編一起了解納西族文化吧！

　　東巴教是納西族固有的一種原始多神教。因其巫師叫“東巴”（瀘沽湖地區叫“達巴”），故稱東巴教（“東巴”為納西語，意為“智者”或“山鄉誦經者”）。東巴經原先多來源於納西族先民原始巫教的一些口誦經咒，後來又受到藏族苯教和藏傳佛教的強烈影響，乃至有部分經文就是用藏文經譯寫照搬過來的。

　　活動內容

　　從東巴教的經典及其活動內容等方面看，它基本上是在原始巫教的基礎上形成和發展起來的，因而保留有較濃厚的原始宗教信仰的殘餘。東巴教所宣揚的核心觀念便是萬物有靈和靈魂不滅，即認為山、水、日、月、風、雨、雷、電、木、石等自然現象和自然物，均附有不朽的神靈，既可賜福，又可降禍。因此，就有了祭祀眾多神靈的頻繁儀式活動，以希冀祈神免災。

　　東巴教沒有較為系統的教義，沒有統一的組織，也沒有自己的寺廟。當東巴的多是家中清貧的農民，平時不脫離生產勞動，僅在有人邀請時才外出做法儀，沒有什麼特權。東巴之間的關係是平等的，只有經典的熟悉程度和作法儀的能力高低的區別。

　　傳承途徑

　　東巴的傳承途徑主要有兩條：一條是上輩親戚中有人當東巴，後輩男性便可自幼在其口傳心授的教育下，加上耳濡目染而漸修習成東巴；另一條途徑便是前去拜謁有名望的大東巴為師，從為其當助手開始見習，隨師父學習誦經並出席各類儀式，逐漸學成而後自立門戶。雲南省中甸縣白地村一帶被人們公認為是東巴教的發源地，著名大東巴久幹吉曾於民國年間在此收徒傳藝，據說最盛時學徒人數達20餘人。

　　法器

　　東巴在做法儀時所使用的法器主要有：象徵著太陽的“展蘭”（銅板鈴），象徵著月亮的“達克”（皮手鼓），以及神軸畫、海螺、法杖、五佛冠、刀、弓等物。在整個法儀進行過程中，東巴所吟誦的經文和所跳的舞蹈，都要嚴格按照東巴經典中所記載的內容和規定的動作進行。

　　東巴教的信仰觀念充分體現在約30種宗教儀式裡，既有禳災除病的儀式，又有“祭風”超度儀式，反映了納西族自然崇拜、祖先崇拜的觀念，而其中每年舉行的“祭天”和“孰谷”大典，更集中體現了納西族獨具特色的對自然親和的觀念。

　　中國黎族固有的宗教。該族約81.7萬人（1982），大多聚居海南黎族苗族自治州。20世紀30年代前後，大部地區已進入封建社會，宗教信仰雖受漢族的影響，但本民族固有的宗教，仍居主要地位。

　　鬼神崇拜 黎族宗教的一種主要內容。鬼神種類繁多，敬畏特甚。

　　1、山鬼。黎族認為山林中的飛禽走獸都受山鬼管轄，獵人只有在得到山鬼“授意”的首領“俄巴”帶領下，才能捕獲獵物。因此，選舉新俄巴時，需要有前任俄巴或老人在獵伴面前當眾占卜，看他是否符合山鬼之意。出獵前，也要由俄巴占卜以定吉凶。捕獲獵物後，要以獵物舉行祭祀儀式。為祈求豐收，每年農曆正月選地種植時，要到深山密林中舉行祭祀山鬼的儀式。他們在選好的旱谷地裡插上數根木棍，上蓋帶葉的樹枝，作為祭壇，然後口唸祭山鬼的咒語，進行占卜。假如反覆占卜多次都得不到吉祥徵兆，就棄此而另選。一俟選定，燒山前夕還須在旱谷地上撒米，請山鬼保護火力和風向。戳穴點種後，用稻稈和破布紮成若干草人，作為山鬼的化身，插在旱谷地的周圍，認為可以防禦野獸的蹂躪。

　　2、地鬼。以為農作物的豐收是地鬼的恩賜。在合畝制（由若干父系小家庭聯合進行生產和分配的一種經濟制度）地區，開始犁田時，“畝頭”（合畝單位的首領）夫妻要到河裡洗澡換新衣，然後回家靜坐。當太陽西下時，畝頭才下地“犁第一路田”.途中要反覆念“呼風喚雨”的咒語，祈求大雨降臨如傾盆，點點滴滴落田中。播種當天，畝頭獨自去秧地，小心翼翼做象徵性的播種動作。要防止雞叫狗吠，縱使遇見熟人也不吭聲，唯恐驚動地鬼。插秧前，畝頭先去插幾株被稱為“谷魂”的秧苗。稻穀成熟時，要供獻幾個小飯糰，感謝地鬼的恩典；並由畝頭的妻子到田間去接“谷魂”.

　　3、灶鬼。由於敬畏和崇拜火，因而家家戶戶敬祀灶鬼。禁止任何人跨越、敲擊或移動用三塊石頭砌成的品字形爐灶，否則認為將觸犯灶鬼，從而招致病痛或其他災難。

　　4、雷公鬼。以為太陽等天體及雲、霧、雷、電、風、雨等自然現象都有“靈性”,故普遍敬畏雷公鬼、太陽鬼、風鬼等。如人頭痛發熱，就認為觸犯了雷公鬼、太陽鬼；患瘧疾，則認為觸犯了風鬼。觸犯雷公鬼，要殺豬供祭，請娘母、鬼公（巫師）聯合做法事。

　　此外，黎族尚存對動、植物的崇拜。如崇拜青蛙和牛等。他們稱鑄在銅鑼上的青蛙形象為銅精，視為珍貴的寶物。許多婦女的裙子甚至文身都用青蛙圖案。有些地區定農曆三月八日為牛節，這一天，禁止宰牛。植物崇拜主要表現在對“谷魂”的祭祀。

　　祖先崇拜 源於靈魂不滅的觀念。黎族認為人做夢或患疾病時，系靈魂暫時離開肉體；死亡是靈魂永遠離開肉體，變成鬼魂。鬼魂兇惡貪吃，四處遊離，生人的靈魂遇到它，將招致橫禍，或陷於死地。因此，他們很注重喪葬的祭祀活動。在合畝制地區，當病人一斷氣，親屬便向死者口裡餵飯滴水，並替死者洗身、梳頭、換衣，認為鬼魂吃飽穿好就可到祖先處“團聚”.出殮前鬼公和親屬前往村口的大樹下祭送鬼魂。鬼公念祖先名字，禱請他們領去死者鬼魂；接著用鉤刀在樹上連砍幾刀，表示割斷親屬同死者的關係。出殮時要鳴槍，表示告知祖先。兩名婦女在前面開路，鬼公緊隨，親屬們在靈柩後送葬。走到墓地路口時，開路的婦女殺雞丟棄路旁供奉山鬼，祈求讓死者鬼魂透過。葬後，在墳堆上蓋起象徵性的船形房屋，還帶有牛欄和豬圈；還將死者生前用過的弓箭、紡織工具、飯鍋、酒缸、碗以及牛、豬的下頦骨、稻穀等等作為陪葬。

　　合畝地區的已婚婦女，生病要回孃家或請孃家的舅公來祭祖先鬼；死後也要抬回孃家埋葬，路遠不便的，則由其親屬前來“接魂”.黎族主要是崇拜父系祖先，保亭縣毛道峒十三個合畝的成員，除外來戶外，都是樸基和樸衝兩個父系血緣集團的後裔。他們實行族外婚，各有公墓，分別崇拜始祖樸基和樸衝等。毗鄰的雅袁峒人，認為始祖和二世、三世的祖先鬼最大、最兇，如人有重病或生命垂危，都是它們作祟的緣故。祭鬼的祭品必須用牛或豬，儀式由鬼公和娘母聯合主持，從禱告、招魂直到作法趕鬼，祭祀活動長達一天一夜。但在個體經濟已佔優勢的地區。祖先崇拜一般只限於父祖兩代。杞黎和美孚黎（黎族較小的一個支系）幾乎家家戶戶都有神龕，供奉公爺（即祖父和父親）偶像。祖先鬼則被認為善鬼。有些杞黎和本地黎（黎族第三大支系）崇拜家族中有名望的祖先，每逢節日搭臺祭祀。美孚黎因受道教影響。普遍建立“鬼屋”（祠堂），每年“三月三”請道公主祭。

　　禁術 為原始巫術之一。在母系氏族公社為父系氏族公社取代以後，隨著私有制的發展，婦女受到歧視和摧殘。黎族普遍相信有些婦女靈魂不潔，經常離開軀體到處遊蕩，貪食祭品，致人生病。黎語稱這類婦女為“禁”或“禁鬼”,凡被指為禁鬼的一般都是中年以上的婦女，尤其是寡婦。據清人張慶長《黎歧紀聞》的記述，婦喪夫，黎人謂之鬼婆，無復敢娶。人們又相信禁鬼會傳染或遺傳。被指為禁鬼的人，全家都可能被害。因此便出現了“解禁”的禁術。解禁的措施各地大同小異。每當宣佈“查”出禁鬼，要由全村驅趕。被指為禁鬼者，要身背一塊大樹皮，眾人在後鞭打樹皮，敲鑼擊鼓，摩拳擦掌，或朝天開槍。趕到河岸，令其跳入水中，眾人伏在河岸佯作射擊。最後她把衣服丟進河裡讓水沖走，穿著男裝回來，改名換姓，數日深居不出，意為使不潔的靈魂找不到棲身之處。

　　黎族本無男性禁鬼，據清人劉世馨《粵屑》記述，有禁魘婆，無禁魘公。但據今人調查，大約是在清末或民國以後，才有男性禁鬼。被指為禁鬼者，大都慘遭殺害。據分析，這往往是道公、娘母和鬼公之間爭奪神權的手法，其後又演變為有權勢者陷害他人的一種方式。

　　巫師和道公 娘母和鬼公為黎族固有的巫師，被認為人與鬼的中介。娘母有男有女。做法事時，男性娘母也要穿戴本民族婦女服飾，用黎語唸咒。在合畝制地區，娘母的社會地位比鬼公、道公高，活動的範圍不受血緣關係的限制，祭鬼一次收光洋一元左右，另肉類20~30斤，稻穀6把；為重病者祭鬼，如得痊癒，還要索牛一頭。在黎漢雜居地區，娘母的地位及活動則受道公的制約。

　　鬼公均為男子，在合畝制地區享有較高的威信，以念祖先鬼名為特長，熟悉本地民族情況。由於他們是在同血緣集團以內進行宗教活動，一般不索取高報酬。黎漢雜居地區，他們被稱為“叫鬼老人”,其活動範圍受到道公更多的限制。

　　道公與娘母、鬼公不同，是隨道教從漢族地區傳入的，黎族借用漢語海南方言稱為“三伯公”.遍及黎族各個地區，成為黎族宗教新的主持者，逐步取代了娘母和鬼公在宗教活動中的職能。在合畝制地區，由於道公的歷史較短，他們雖在家裡設神龕，供神像，使用道教法器，但群眾很少請其祭鬼，地位不能與娘母、鬼公相匹敵。其他地區道公則愈來愈多，少數地區還有由高公、正公、掌案師和引駕師等組成的宗教組織。