結婚前夕
祭拜：男方在婚禮前天要祭拜祖先，告知有婚事要舉行。
安慶禮：依八字、房屋座向等等，拜母床。
大喜之日
祭祖：男方出門迎娶前，應先祭祖。
迎親：迎親車隊以雙數為佳，六的倍數最佳。
燃炮：迎親禮車應於路途中燃放炮竹以示慶賀。
食姊妹桌：新娘出發前要與家人一起吃飯，表示別離，大家要說吉祥話。
請新郎：禮車至女家時，男童持茶盤恭候新郎，新郎下車後予以男孩紅兇答禮，進入女家。
討喜：新郎與女方家人見面問好之後，應持捧花給待嫁之新娘，此時新娘之姊妹或好友應刻意阻撓。經新郎請求後以九九九元紅包禮成交，喻長長久久。
蓋頭紗：新郎予捧花後，將新娘頭紗放下並挽出大廳。拜別：新郎與新娘上香祭祖，新娘叩拜父母道別，新郎行鞠躬禮即可。
出門：新娘由福份高的女性長輩持竹飾或黑傘走進禮車。
祖靈祭在原住民各地區都有，原住民對祖靈的信仰，只是泛靈崇拜的一種表現，而未達到人格化的個別祖先的靈魂觀念。祖靈是泰雅族一切祭儀的主要物件，有時甚至把獵首攜歸的敵人的靈魂也包含在內。中部的阿里山曹族則幾乎沒有祖靈觀念，僅在其年終祭儀中舉行道路祭。賽夏、布農、阿美諸族的農神與祖靈觀念相混淆。排灣、魯凱與卑南族祖靈祭之觀念比較明確，有祖先之靈屋為祭所。祭祀時有招魂、送靈等儀式。
祖靈祭常在收穫祭後舉行，或與收穫祭合併舉行，目的在祈求豐收、子孫繁盛與健康平安，也帶有報謝及以新谷供獻祖先之意。祭儀各地略有不同。祖靈祭的執行團體有三種：第一種是純親族團體的氏族，如阿美族的“拉魯馬安”；第二種是親族團體兼地域團體的祭團，如賽夏族的“加西雅朗”；第三種是親族，如泰雅族以“格格”為祖靈祭之單位。祖靈祭通常在每月或播種祭、收穫祭時定期舉行，臨時事故發生時也用酒肉祭祀祖靈以為祈禳。各社祖靈祭的祭儀常稍有出入，例如大科嵌族群各家於祭日的清晨搗粟捏成飯糰，各家長持飯糰到司祭家，用一種松葉和麻絲包紮，司祭家預先備有樹架或新竹，以飯糰縛於其上；接著由主祭領先，各家長持飯糰隨之，走到山中大樹下，大家再把飯糰綁在大樹枝上，由司祭高呼諸族名字，唱祝詞；祭畢一起歸社，開始宴歡。賽夏族的祖靈祭則以地區祭團為單位，族人各家長集合在司祭家中，司祭家樑上懸有一個“神物袋”為祖靈的神位。祭日當天大家各持一把糯粟到司祭家合搗成糕，主祭則蒸米為飯以祭祖靈，唱祝詞祈求佑護，祭畢，各家分糕共享，是日各家開始宴飲。
又如排灣族的“五年祭”是一種複雜的祖靈祭，由各貴族家聯合舉行。傳統祀把祖祭儀有一、二、三、五、六年之分，一年祭為小家祭五年祭為大祭，後合併為五年祭，每五年舉行一次。通常在小米或山芋收成後舉行。祭前，祭司卜日遣人上山採竹和藤蔓，製作藤球和刺球的竹竿，釀酒、制糕、殺豬，整治場地。家族主婦設祭，請暴卒橫死的孤魂野鬼到插著綠竹的石凳納涼小憩，勿再驚擾祖靈蒞臨，爾後，到房前屋後、墓地等處設祭祀奉祖靈，並與祖靈觀賞規模空前的刺藤球儀式。五年祭的第六日有兩項活動，就是刺球賽和舞會，刺球賽由為首者拋藤擲於空中，青年們各執一竹槍向之刺去，以刺中次數最多者為優勝。舞會則是全村青年參加，由本村最大頭人邀請全村青年飯宴跳舞，這兩項活動也是成年儀禮的最後節目。儀禮中青年們在自己家門口和身上帶茅草結，以示驅除惡靈。儀式始終充滿娛神悅祖、祈神攘福的吉慶氣氛。最後，祭司率領部落成員上山圍獵，祭祀遂告圓滿。
高山族對孩子非常珍視，泰雅人認為“孩子乃神明所賜”。對於孩子的降生和命名，各族群各有不同的禮俗。
嬰兒出生後普遍施行沐浴禮。平埔人認為神靈、觀音與三保太監在江河中投撒了聖藥，給嬰兒體浴則可長命百歲，無災無病，而且“他日縱沒有勳業，為鯨為鯉為蛟鼉”，成為一名有作為的青年。卑南人在嬰兒出生後先舉行汲水儀式，翌日又抱嬰兒出戶拭面祛邪。
產婦一般只休養三五日即恢復勞作。魯凱人在產後第三天舉行出村祭禮，即先後兩次步行出村後折返；卑南人在胎兒臍帶脫落後，產婦舉行模擬鋤耕祭禮，生父上山狩獵，以此解除妊娠禁忌。
在泰雅人部落裡，男孩降生美其名日“神賜獵手和家族保護人”。母親要把臍帶悄悄藏於父親攜帶乾糧的藤盒或子彈袋裡，讓它隨父出獵，並祈求祖靈保佑孩子長成一個勇敢的獵手。如果是女孩，則說“降生一位織布、煮飯與採野果的好幫手”，把臍帶放在母親使用的織布機旁，抱著嬰兒祈求祖靈保佑孩子長大成為一個出色的紡織能手。其他族群也有把臍帶收藏在不同地方的習俗，卑南人把臍帶用紙包好，藏於母親的枕頭下或針線簍裡；曹人、賽復人則把臍帶埋於地裡，胎盤埋在屋內，以求吉利。
給孩子取名是一個關鍵問題，各族群起名的時間也有所不同。賽夏人是等嬰兒臍帶脫落，舉行了禳祓禮之後再命名；布農人是在嬰兒滿月時。起名的時候也要舉行儀式，唱歌、跳舞、擺酒、請神，非常莊重。
高山族起名要按照祖傳名譜選擇名字。祖傳下來的名字都是一些吉利好聽的名字，而後人也喜歡沿用祖先的名字。也有些部族從名字當中分出高低貴賤。