鄂倫春族宗教信仰

　　解放以前，鄂倫春族同外界接觸較少，仍被原始的萬物有靈的觀念統治著。他們篤信薩滿教。不論是祈求狩獵豐收，還是為使患者痊癒，都要請薩滿跳神。薩滿教是一種多神教的崇拜：

　　自然崇拜: 他們把日、月、星、風、雨、雷、電、山川及動植物都作為崇拜物件。

　　鄂倫春人對“得勒欽”(太陽)非常崇拜。太陽給人類以光明和溫暖，沒有太陽，人們就不能生存，因此每年正月初一要向太陽跪拜；人們遇到困難時，要向太陽禱告；發生日蝕時，認為是天狗在吃它，用敲銅盆來解救。

　　鄂倫春人也崇拜“別亞”（月亮)，每年正月十五和八月十五都要拜月亮，如果數日打不到野獸，要在露天放一個清潔的樺皮盆，人們在盆旁向月亮叩頭，祈求月亮使他們打到野獸，第二天盆裡有什麼獸毛，就會獵取到什麼野獸。

　　他們對“奧倫”(北斗星)有著特別親切的感情，認為它是由七姊妹組成，很象他們的高腳倉房，因此稱它為“奧倫博如坎”，即主管倉房的女神，每年臘月二十三和正月初一都要對著倉房燒七炷香來供奉。

　　鄂倫春人對風、雨、雷、電和彩虹感到神秘莫測。認為衝犯風神會得瘋病；雷鳴是雷神在發怒；下雨是龍在空中噴灑下來的；雨後出虹是天和地連線起來了。每當遇到這種情況時都要叩拜。

　　鄂倫春人認為，“白那查”(山神)統治著崇山峻嶺及山中申尹植物。為了供奉山神，在山中選一高大的樹，砍去一塊樹皮，畫一個臉形，每次路過此處，都要向其叩拜，求它保佑多打野獸。

　　仫佬族沒有統一的宗教，由其先民的自然崇拜，發展到信仰多神。過去仫佬族地區佛寺眾多，即信佛教，又通道教。在道教之中又分茅山教和梅山教兩種。仫佬族信仰多神，十分複雜，有家神和外神兩種，這是仫佬族地區科學技術沒有完全普及的緣故，人們過去對自然界許多現象，對人自身的生老病死現象迷惑不解，於是把美好、善良的願望寄託於鬼神的意志。如今仫佬族地區信教的群眾已經很少了。仫佬族的祭祀活動多在節日中進行，過去凡遇重大節日，全村或數村聯合舉行集體禮拜儀式，所祭神主，根據節期不同而有所不同，每祭一次神，所用祭品的費用大家平攤，祭祀活動後，祭品按戶平分，稱為“拈份”。個人所得的拈份，回家後可用於祭祀祖先，然後作節日食品。四月八“牛生日”，當天要讓牛休息，並備雞、鴨、酒、肉，蒸糯米飯祭拜“牛欄神”，並給牛吃一團糯米飯。

　　達斡爾族信奉薩滿教。薩滿教是原始社會氏族制度表現的一種形式。以崇拜大自然，圖騰，始祖為三大內容。“萬物有靈”是薩滿教的核心。薩滿教的興起和發展有較強的地域特色，是與原始狩獵時代倚賴大自然意示分不開的。

　　達斡爾族成薩滿為“雅德根”,與蒙古族早期薩滿女巫稱號相似。薩滿服稱為“薩瑪西克”。薩滿教不僅反映了達斡爾族社會心理意識，同時包含了原始哲學、倫理、文化、審美、神話及農耕、天文科學的成分，構成了達斡爾族早期社會學的經典和文化基礎。達斡爾族薩滿早期多女巫，後出現男巫，多由勞動者兼職。薩滿多出現於祭典，祭祖場合，也給人治病，有少數薩滿會用草藥和正骨療法。隨著社會發展，薩滿教已成為歷史遺風，但對達斡爾族早期社會意識心理及文化藝術的研究有著重要價值。

　　祭敖包，始於早期狩獵時代。每年春秋，人們便殺豬宰牛做貢品置於敖包前進行祭典，並由“巴格其”(薩滿教神職人員)祭祀，祈求大自然諸神賜服人間，保佑氏族興旺，糧豐人安。

　　敖包一般設在村落周圍的高處，用石塊堆成圓錐體，上插枝葉繁茂的樹木，枝葉上掛飾黃、紅、藍色布條。黃色為祭地，紅色為祭火，藍色為祭天和水，樹木為祭森林，石頭堆為祭山，是原始宗教對大自然崇拜地集中體現。

　　隨著時代的變遷，祭敖包已賦予了新的內涵。人們利用祭敖包的機會，進行物資交流，文藝表演，體育比賽等，成為達斡爾族傳統的民族節日。