飯桌上的規矩和禮儀有：
1、 入座後姿式端正，腳踏在本人座位下，不可任意伸直，手肘不得靠桌緣， 或將手放在鄰座椅背上。
2、用餐時須溫文而雅，從容安靜，不能急躁。
3、口內有食物，應避免說話。
4、自用餐具不可伸入公用餐盤夾取菜餚， 取菜舀湯，應使用公筷公匙。
5、避免在餐桌上咳嗽、打噴嚏、嘔氣。
6、送食物入口時，兩肘應向內靠，不直向兩旁張開，碰及鄰座。
7、遇有意外，如不慎將酒、水、湯計濺到他人衣服，表示歉意即可，不必恐慌賠罪。
8、如欲取用擺在同桌其他客人面前之調味品，應請鄰座客人幫忙傳遞，不可伸手橫越，長驅取物。
9、食畢，餐具務必擺放整齊，不可凌亂放置。
10、主食進行中，不宜抽菸，如需抽菸，必須先徵得鄰座的同意。
塔塔爾族進餐時，全家人圍坐一圈，中間餐桌上放一塊餐布，吃飯時習慣用勺子、刀子、叉子。每個人面前都放一塊小手巾用以擦拭嘴、手，並防止食物濺在衣服上。長者居上座，幼者居下座，家庭人口眾多的，還分席用餐，婦女和孩子另設一席。飯前、飯後都要洗手，可用手抓食，也用筷子、勺子，嚴禁脫帽，不能大聲說話，否則會被認為沒有禮貌。上茶、上飯，要先送給長者，然後再按年齡大小先後遞送。飯畢要做“巴塔”（祈禱）才算就餐結束。
飯桌上的文化，就是“飲饌文化”的通俗叫法。在老北京，不同的家庭或家族在社會、經濟、習慣、環境的影響下，形成了有自家特色的飯桌文化，眾多家族在飯饌方式上有“家宴”、“賓宴”和“便宴”——家宴是指家族自己過節和各種喜慶活動而設的宴席;賓宴是宴請親戚朋友的宴席;便宴是家常便飯。老北京飯桌上各種禮儀十分講究，在漫長的歲月中逐漸折射出老北京的價值觀念，自覺或不自覺地構築了具有“禮”、“孝”、“德”、“教”為內容的飯桌文化。
“禮”是指飲饌的禮節和禮儀。它反映了家族的道德觀念和風俗習慣形成的禮節、儀式和個人的禮貌要求。家宴、便宴要以“長”(家長、長輩)為主，賓宴要以“客”為主。因此，就形成了許多規矩約束家人，尤其對孩子們的約束更加嚴格。
禮有形式之禮和待侍之禮。形式之禮是指禮儀的形式和氛圍所體現的禮，比如宴請場所的選擇、禮儀的檔次、環境的營造、用具的準備，都要體現對客人的一種尊重。待侍之禮是指招待客人和侍奉客人的禮節，如宴席的排座是以長為先、師為先、遠為先的原則，即按輩分排座，家庭教師要優先入座，遠道而來的親戚朋友要優先入座，對待家境貧窮的親戚和朋友更要格外照顧，主人在席間與其交流的時間要長些，敬酒次數要多些，並有意識地向客人介紹他們的“絕活”如棋藝、書法、唱功，以獲得眾人的讚賞和尊重。同時嚴格要求管家和僕人不準慢待這些人。
雖然每次宴請視客人身份和禮儀風俗的特點，在飯菜種類、質量檔次、飯莊的選擇上是有區別的，但絕不能讓客人挑出“不是”來。在宴請中的祝詞、敬酒、交談、進餐、辭宴的全程中都要注重禮節。
開宴前主人要將重要賓客介紹給大家，並致簡明熱情的祝詞;開宴時主人要親自斟酒，按順序向長輩和客人敬酒，不能強求;主動替不勝酒力的客人喝酒，並向客人致意;向賓客敬菜時，要注意客人的飲食愛好，次數不能多，量不能大，否則會讓客人尷尬;主人要注意席間相互交流的廣泛性，不要熱此冷彼，如有女賓，更要注意談話內容和對女賓的尊重;主人不能先於客人放下碗筷，直到客人表示已吃好方可辭宴;主人要陪主賓，漱口、淨手後到另座飲茶。
大戶人家做飯時，要求廚師盛盤上菜時盤子四周不能有菜漬，上菜要用雙手端盤、端碗，手指不能摳在盤沿和碗邊上;盛飯、盛湯，倒茶時不能太滿，斟酒要滿，但不能溢位;倒茶的動作要規範，切忌將碗蓋扣在桌子上，茶壺嘴對著客人;倒茶後要後退一步再轉身離去;給客人上煙時要用盤子端給客人，切忌用手遞煙，不要用一根火柴給數人點菸，不要在客人面前用嘴吹滅火柴和隨意扔掉火柴梗，不準當著客人掃地、撣桌子，尤其不準將茶水潑在地上。
另外，在客人面前，主人不能訓斥孩子和僕人;主與客的孩子發生爭執，主人要將自己的孩子拉走，不管誰是誰非，都要向對方表示歉意，但不能當著客人面教訓自己的孩子，否則客人會感到不自在。
賓宴一般也是不讓孩子參加的。記得小時候家宴時，要求孩子們要做到懂規矩、尊敬人、講禮貌、有教養，有三個不準:吃飯時不準出現喧譁聲、碗筷碰擊聲，更不準用筷子敲桌子敲碗，不準吧唧嘴和出虛恭。二祖母說吃飯時聽到吧唧嘴的聲音讓人作嘔，吃飯時出虛恭令人難以忍受。並讓吃噎著連續打嗝的孩子主動下桌，不準拖拉椅凳以免發出刺耳的聲音，這就是不準出聲的要求;二是不準“下嘴”，長輩不動筷子孩子們是不能先夾菜的，不準將嘴填得滿滿的，不準狼吞虎嚥，不準站起身來夾菜，夠不到的菜可示意長輩給夾，不準用筷子在菜盤中亂挑亂翻，不準邊吃邊用雙眼緊盯著桌上的菜，不準用筷子指人，不準將不愛吃的東西和口雜牙穢扔在或吐在地上，不準掉飯粒，揭饅頭皮和剩飯要將飯碗扒拉乾淨。最忌諱的，就是孩子將筷子直插在飯碗中;三是絕對不準孩子喝酒。當年兩個祖母喜歡和孩子們在一起樂樂，在飯桌上玩些遊戲，輸了要出節目，吃完飯還要讓孩子們比比誰的飯碗和桌面最乾淨，席間溫馨的氣氛十分濃厚。
“孝”家宴時講究要尊重長輩，要盡孝道。
小時候入席時大祖母，二祖母坐在上位，因三祖母癱瘓，不能參加但要給留下位置，以示其在家中的地位。待大祖母發話“都來坐”時，大家才按排行順序入座，年紀小的孩子們要另桌而食。幾位大媽和我母親只能侍立在家人背後給佈菜、斟酒、倒茶、遞毛巾。
兩位祖母在每次家宴中都要給幾個兒媳婦點她們最喜歡吃的菜，以犒勞她們平日的辛苦，在家宴中稱犒勞菜。祖母既慈祥又很威嚴。在飯桌上大家要觀察兩位老太太的情緒。情緒不好時，必須按規矩辦事，敬酒、說個奉承話都不能少，用詞要有長次之分，更不能厚此薄彼，因此大家都很謹慎。情緒好時，二老也談笑風生，拉拉家常誇誇對方的孩子。大祖母此時會發話:“大夥兒在一塊就是圖個樂，還那麼規矩幹什麼?”這時大夥才會放鬆，氣氛和諧愉快，大人們還要領著各自的孩子到主桌上給老人問好。姐姐會討老人的歡心，從兜裡掏出幾粒花生豆或糖塊塞到老人手中，二老高興得合不攏嘴，對外孫女讚不絕口。二祖母更隨便一些，會到孩子們桌前逗逗孩子，還讓孩子夾點菜喂到自己口中，孩子們也特別高興。大家就是在活躍融洽的氣氛中享受著天倫之樂。
這種“孝”不只是晚輩對長輩的敬、尊，也體現出長輩對晚輩的關愛。因此，晚輩就更加敬重長輩更加孝順老人，在每個人的心中鑄就了真誠的孝道。
“德”是一種品行，在家族的飲饌中有“讓、度、儉”的要求。
“讓”是要求大家相互謙讓，不要好吃的搶著吃，要先讓別人吃，哪怕都被吃光也不能有怨氣，要做到讓為先;“度”要求喝酒吃飯要有度，不能暴飲暴食，更不能勸酒無度，置人於醉。“儉”是要節儉，不能浪費，尤其要求孩子不能浪費糧食，兩位祖母經常囑咐設宴不要鋪張奢侈。宴席結束後，都要將沒動過筷子和未曾上過桌的菜帶回家。
“教”是飲饌方面的家庭教育。透過口傳身教，耳濡目染，潛移默化地繼承了家族中的老規矩和禮俗，在與家庭教師共同用餐時，祖母總是要求幾位教師給孩子“訓話”，並根據社會時尚向孩子們提出新的要求，看到不好的現象就去指點一下，讓孩子們知道要做什麼、不能做什麼，寓教於吃中。
在禮、孝、德、教的影響下，孩子們養成了較好的飲食習慣，進而形成了禮重形式、孝重心理、德重行為、教重繼承的飯桌文化，而這些，也是老北京文化的一個縮影。