每逢天大旱時，韓城市村民普遍要舉行祈雨廟會。因區域不同，祈雨方式習俗也不盡相同。
城區周圍祈雨時在村中圍好壇，全村人齋戒。然後，挑選兩個雨童，輪流懷抱水瓶，八步一跪，直到嵬山。接回水以後，將瓶安放壇上，日夜祭祀。十天為一期。如果下雨，唱三天戲酬神；若還未下雨，重新設壇。
芝川一帶祈雨，是推選出7位寡婦，手執香馬及五個貢獻饃，在太陽未出山前，即赴龍王廟，燒香叩頭，求龍王爺下雨。在謝村等處，由7個寡婦輪流跪在龍王前祈雨，不跪的則掏水眼，掃河灘，掃澇池底，洗石獅子，直至下雨。選寡婦，意在求龍王憐憫。
北原人祈雨時光腿赤足，頭戴柳圈，手捧水瓶，口唸"那那麼，彌陀佛，肩扛令牌手打鑼"，上禹王廟或梁山某神廟燒香發馬，祈求降雨。若下了雨，則"耍神樓"唱大戲還願。
南原人天旱祈雨時在神廟前挖坑蓄水，坑周圍插柳條枝，嚴禁閒人入廟。然後敲鑼打鼓，到草溝廟祈雨，唱3天戲以酬神。繼而下山，在村廟裡給神獻豬、羊、供品。直到下雨為止。
祈雨，又叫求雨，是圍繞著農業生產、祈禳豐收的巫術活動。同其他巫術一樣，祈雨巫術曾廣泛存在於世界各地區、各民族的歷史中。從日本的原始部落到北美印第安人，從澳洲的土著到俄羅斯的先民，都有過專門的祈雨法師來控制雨水的降落。即使到了近代，一些已進入現代社會的民族中，這種巫術活動仍然存在。
祈雨，早在中國西漢時期歷史就有記載。是一種民間活動，是中國農民生活的真實寫照，反映了人們在惡劣的自然生活環境中，渴望美好明天，創造美好生活的一種期盼行為，它真真切切的想把“地上沒有天上求”的思想變成一種理想現實! 我國北方地區常年乾旱無雨，人們為了生存和生活，就燒香禱告，祈求上天使威生雲、生雨救民。 在2005年，我們在陝北一個叫拓家畔的村子裡拍攝了這千百年來一直流傳的民間活動，時值夏季，拓家畔吃水的河裡已斷流了，人們為生活用水在等在搶，村裡打的水井已是第二口都沒有水，在打第三口井的時候按照傳統祈雨開始了，祈雨分七祈，每祈分大祈和小祈，大祈一祈為七天，小祈一祈為三天，今年拓家畔的祈雨為小祈，因為有一部分人要打井，更多的年青人都出去打工去了，拓家畔的祈雨是很講究的，祈雨時10歲以上的女人是不能看的，人們扛著神龕，在烈日下光著上身，赤著雙腳，上山下山，見溝過溝，瘋狂了的人們為了莊稼能有收成，為了能讓老天降雨，人們哭喊著，“龍王老人家，下點雨喲，救萬民”這正是人們在追求和自然的和諧當中心理的反映，是人面對自然悲壯奮進的寫照。
北方的鑼鼓藝術大多起源於祈雨等祭祀風俗，地處晉中盆地的山西文水縣“接姑姑”社火活動是當地傳統的祈雨民俗活動，文水鈲子是其中的一種打擊樂藝術形式。
據《汾州府志》載：“……麻衣仙姑，不願婚嫁，披麻衣入洞中，因此名其洞。旱禱輒應。”寥寥數語，道出了仙姑是一位能普降甘霖、救民疾苦的神聖。據清末《文水縣誌》記載，明嘉靖二十四年四至八月，文水境內遭受了百年不遇的大旱，莊稼乾枯，土地荒蕪。為了擺脫這種狀況，久旱盼雨的文水人在全縣十八個村組織了規模宏大的祭祀活動，還產生了很多風格獨特的藝術形式，如文水鈲子、橋頭大鼓、馬西鐃等等，都是專為“接姑姑”而創。其中文水鈲子最具代表性。
“文水鈲子”又名“嶽村鈲子”，源於文水縣嶽村，因其獨特的樂器銅製小鈸而得名。這種小鈸，鈸碗大，鈸沿小，造型別致，音色清亮。演奏時，表演者滿扣鈸碗，控制餘音不使擴散，令其發出悅耳動聽的“呱呱”之聲，故當地人又稱其“鈲子”。幾百年來，每逢大旱，嶽村人便敲鑼打鼓，前往迎祀麻衣仙姑，舉行盛大的祈神求雨活動。文水鈲子融音樂、舞蹈、雜技為一體，至今仍有很強的藝術性和觀賞性。2006年5月，文水鈲子被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
文水鈲子是一種多段體套曲結構的民間打擊樂，全套鑼鼓可分為三段，包括七個鼓點，形成結構嚴謹、完整統一的民間藝術珍品。鈲子使用的樂器主要有小鈸、大鐃、大鈸、大鼓（雷公鼓）四種。小鈸是鈲子的主奏樂器，雙手緊握捂擊，發出迅急的“呱呱呱”聲，好似傾盆大雨的雨點，淅淅瀝瀝墜入黃土之中。經後世不斷挖掘整理，有《雷鳴電閃》、《烏雲翻滾》、《普降甘霖》、《喜慶豐收》四部樂章，富有豐富的藝術內涵。
演奏技法除擦擊、錯擊、挽抹、悶擊等幾種傳統技藝外，還有磨擊、滾擊、刮擊、半擊、邊擊、對擊、拋擊等幾種特殊的演奏技巧。拋擊尤其令人叫絕——大鈸手們不時將鈸一齊拋起以示閃電，然後再準確地接回手裡，無論拋起多高，落下來節奏始終不亂，驚險刺激，令人目眩。豐富的演奏技法，不僅生動表現了風雨雷電等自然現象，更將人們無助、渴求、期待、喜悅的內心世界表現得惟妙惟肖。
隨著樂章的起承轉合，120名隊員交替組成方陣、圓陣、群花陣、四角陣、菱形陣等陣圖，並穿插二龍戲珠、雙龍出水、金龍擺尾等變化。這些畫面千變萬化，令人眼花繚亂、心曠神怡。鈲子小巧、靈便，是一對得心應手的舞蹈道具，演奏過程中弓步錯擊、跨步擦擊、劈叉跳擊、童子拜佛、丹鳳朝陽等舞蹈動作，適應鈲子的演奏技巧，展現樂章的豐富內涵。舞姿矯健灑脫，造型舒展大方，令人賞心悅目。
但時至今日，起源於民間祈雨祭祀活動的文水鈲子，由於多方面因素的綜合疊加影響，這一承載著厚重歷史文化的民間藝術形式面臨很多困難。這種古老的民間打擊樂賴以生存的基礎發生了徹底變化，在失去原有的祭祀祈雨功用後，這一藝術形式沒有多大實際“用場”。除為了研究，偶爾進行簡單展示外，其他形式的演出很少，大多數時間處於休息狀態。
文水鈲子的大部分樂器、道具有獨特性，其製作方法、材料、工藝很有講究。小鈸在打擊樂器中十分罕見，經過十年浩劫破壞，目前存世極少，並且殘破不全。其他樂器如大鐃、大鈸、大鼓等也面臨亟待搶救的狀況。與其他藝術形式類似，鈲子藝術主要靠老藝人口傳心授，很多樂譜沒有文字記載。道具、服裝純手工製作，製作工藝也需要口手相傳。目前，老藝人、老工匠均已年高，有的已經辭世，培養年輕人的做法也不十分理想，對鈲子藝術的傳承形成致命打擊。
文水鈲子這一古老的藝術，與其他非物質文化遺產一樣，難以逃脫時代變遷帶來的打擊。這樣的現狀對文水鈲子這一獨特藝術的生存和延續形成掣肘。目前，文水鈲子演出的組織是鬆散型管理，大部分藝人外出打工或改行謀生；藝術創新缺乏專業的支撐和動力，鈲子藝術日趨凋敝。
鈲子具有濃郁的黃土風情，其風格豪放雄渾，粗獷奔放，古樸厚重，是我國古代勞動人民祭祀祈雨文化的縮影，傳承著華夏農耕文化的精髓。如何讓這一古老的藝術形式煥發其獨特魅力，需要我們共同努力。從鼓譜、表演形式、演奏樂器以及服飾、道具等多個方面考量，文水鈲子是五千年華夏文明厚積薄發的產物，是從中國農耕文化這一母體中脫生出來的、具有濃郁黃土風情的文化符號。這一民間藝術形式，對研究當地祭祀文化、民間文化和風土人情具有較高的歷史價值，對研究黃河文明、中華民族文化的根源具有較高的學術價值，對中國傳統音樂理論的研究和音樂創作也有很高的參考價值。
當然，古老藝術的生存與發展，最大的困難就是資金投入不足，各級政府部門應對文水鈲子藝術保護和發展建立穩定的資金保障機制，要動員社會力量，提高對文水鈲子藝術的資金投入，以便更好地對這一古老藝術進行挖掘、整理、保護和傳承、創新。儘管文水鈲子有很多熠熠生輝的藝術特質，但絕不能將它像文物一樣包裹起來，要大膽進行揚棄，讓真正屬於藝術的成分煥發新的生命力，堅決割捨掉腐朽、迷信的成分。要賦予古老藝術新的時代元素，拓展其生存的空間和舞臺，讓文水鈲子在新的文化背景、新的傳媒方式和新的藝術鑑賞需求等條件下，迸發出新活力。