【錫伯族民居】錫伯族的民居

　　錫伯族的住房經歷了歷史的變化。古代是帳篷、草房、馬架子、地窩子。清朝時期，錫伯族的房屋建築具有自己的民族特點，有平房（馬架子，多向東），此外還有人字形大屋頂房、“杜喀包”（門房或廂房）、“哈什包”（庫房）。新中國成立前，錫伯族的房屋材料多為木、土，造法簡單多是先用木料搭起房屋的骨架，然後用土坯壘起來抹泥、刷灰。房屋前面牆兩頭，都有一米多寬的“瑪圖”（實為擋風的屏牆），房屋的廊簷和瑪圖並齊，故老式房屋廊簷很寬，它的優點是可避風遮雨，保護門窗不受風吹雨淋。

　　目前錫伯族群眾多建蓋“來蘭皮”房屋，其造法大致如下：房屋壘到一定高度後，把比碗口粗的椽子從中間鋸成兩片（細一些的不鋸），在牆上水平放7、9、11根（奇數），把剝皮的葦杆5、6根一把，用葦子把（蘆葦杆踩扁後泡在水裡數天，使之不易扯斷）隔三、四釐米一把紮在橫椽底下，在葦子上面抹粗麥葉子泥，等幹後，房子裡層再抹細泥上光，稱之為“來蘭皮”.在來蘭皮上面壘山牆封頂。“來蘭皮”房子整潔光亮，冬暖夏涼。隨著人民生活水平的不斷提高和建築材料的日益豐富和多樣化，現在錫伯族的屋頂多改為瓦頂，還出現了不少磚木結構的新房。錫伯族以西為貴，故西屋由長輩來住。過去房屋都有“安巴納罕”（大炕），這種火炕具有很濃厚的民族特色，它由三面環繞的南炕、西炕和北炕組成。南炕由爺奶或父母睡眠，北炕由客人睡眠，西炕一般不睡人，有貴客來時請之坐臥。一般客人和家人不能在西炕上坐臥，因為西炕靠山牆立佛龕供佛。

　　火炕高60-70釐米，造法很特殊，由五個煙道組成，火炕（環炕）的煙道都是互相通的。解放前後，隨著房屋形式的改革，大炕也被改造，漸漸只打一面炕（或南或北，以北為多）。西屋的擺設比較樸素，一般放小炕桌、大木櫃、凳子、八仙桌等。八仙桌前掛先輩的畫像，桌上放香爐、茶具，有錢人還擺一對瓷花瓶。炕上又放有特製的長方形木具稱之為“吉伯渾塔相簿”（被櫃或炕櫃）。房屋的中間屋子有個過道，過道里屋是廚房，築有兩個鍋臺。鍋臺比裡屋內的炕低，連著鍋臺修有小炕，炕和鍋臺中間隔有30釐米左右高的“古堆”（小隔牆）。東屋為兒媳、子孫臥室，室內擺設也平常。 過去，因為沒有“洋爐”（鐵爐），冬季取暖很困難，因此房內溫度很低，經常四壁結霜。有錢人買銅鑄火盆，窮人則仿照火盆，用粘土、牛糞、蒲棒（王）草、馬尾等做土火盆，上面盛無煙榆木碳火取暖。新中國成立後，人們才開始用“洋爐”（鐵爐）取暖。現在，錫伯族人民的取暖裝置更為先進了。

　　水族村寨大都座落在低丘谷地或平壩邊緣，一般依山近水，聚族而居。水族喜愛在山環水抱，前方開闊的所謂佔“龍脈”的地區建造房屋，對祖先選定的地址，後人就世代聚居，守望相助。因此現在的水族村寨，往往人同姓，譜同宗，血同緣，多的百餘戶，少的十幾戶或幾十戶是一村，異姓雜居或單村獨戶的較少。村寨四周多古樹翠竹，寨內村腳遍魚塘，房前屋後栽果木。在水族地區，每個村寨幾乎都是一幅幅優美的風景畫。

　　水族居住的房屋，多是松杉木建造，用瓦片或杉木皮覆蓋，這種住房建築屬於古代百越人的“幹欄”式構造，是我國古代建築遺產的一部分。早期的“幹欄”是“依樹為巢而居”,此後，“依樹積木，以居其上”（《北史·南蠻傳》），隨著生產的發展，出現“人並樓居，登梯而上”（《舊唐書·南蠻傳》），“上以自處，下居雞豚”（宋·周去非：《嶺外代答》）。到了明代，“幹欄”式的建築已是“人棲其上，牛羊犬豕畜其下”（鄺露《赤雅》），說明後期已把底層圍起來，用以飼養牲口，並置放農具。這種建築是為適應潮溼多雨和蟲蛇危害較大的環境而建造的。

　　現在水族地區的幹欄建築，結構仍是上下兩層，每棟一般為三五間，修建時，先在地面立五六尺高的底架，作為上層的承重部件，底架多用粗大的圓木為柱，然後用枋條穿拉，上面鋪上樓板，顯得十分平穩。人居部分的房架則在這底架上修建。住人的這層，上樓時，一般搭上厚實穩重的寬型木梯。上層正屋幾間，一般作廳堂、進膳、待客之用。堂屋一側設有火坑、土灶，兩頭偏廈用木板隔開，作臥室和儲藏室，房門都開向廳堂。

　　上層樓房的向陽一邊，還用木板搭一平臺，鋪上曬席，專作曬糧食之用。

　　中柱1.88丈高的樓房，一般還有“樓上樓”,即第三層的小閣樓。

　　除了幹欄式木樓以外，水族地區還有一種住房，叫“吊腳樓”,也叫“半邊樓”,是黔南山區布依族、水族地區都有的另一類住房建築。

　　吊腳樓都建在斜坡上，屋基分前後兩級，前低後高，相差約五六尺。前半部的柱子伸向斜坡的下部著地，所以要長一些，有一段柱子露在外邊。建在下一級地基上的房屋是樓房，高處靠山坡的後一級是平房。前部分的樓房與後邊的平房齊平，樓下存放農具，柴草，圈養牲畜，樓上和後半部分的平房住人。這種房屋，因前部的坎高，一般多從後門或側門出入，也有在前面大門外砌石階上下的。這種房屋，融“幹欄”式建築和平房於一體，別具一種風格。

　　七童臥鬥秘法：北斗七星，天之柄也，天罡星也。萬物無罡不生，無罡不育，把握天罡，即持住天地之樞機也。天罡定位，指東為春，指南為夏，指西為秋，反映北為冬，斡施布化，行度周天三百六，無不由罡所控也。《靈道宗法》之《七星四部》(又名《北斗天心正法》)訣雲：統御群星覽權要，布度周天起經綸;虛危斗柄輕輕動，便是人間秋與春。

　　其法序曰：乾坤既成，三界已定，日月星辰，各展爭輝，太上混元道祖主慈憐三界排序生化，敕下法旨，設下樞機，以真數而斡施週轉，布化周天三百六，總覽權要，運化陰陽，掌持劫運，總監眾靈，統御天人。其注曰：北斗天心，罡光流佈，萬物萌生，陰陽化育，律令有情，罡光所指，應者為生，罡光所背，無不兇驚，策役神將，啟動神明，赫赫威嚴，道法殷殷。

　　北斗七星者，一曰天樞，二曰天璇，三曰天璣，四曰天權，五曰玉衡，六曰開陽，七曰瑤光。鬥者，乃四星象杓，三星象鬥。杓即柄也，亦謂斗杓、斗柄是也。

　　修煉該七星大法，夔以整形道門之秘符敕致令“三三七星”，方可起修，正所謂“毫髮對應不殊差”是也，如此，方三辰定位，乃提點乾晶，納盡玄海之水。七童臥鬥，乃道門傳統秘法，但不編入本《七星四部》正演，僅為法外餘功，其大要如下：

　　於亥子時，清心淨慮入靜室，朝北位焚以清香一柱，拜安星君二十四，繼叩齒二十四通，佇神以禱告，謁表以飛章。禮畢，則隨北而側臥，左右皆可。念存“三三七星”於辰位顯發，光彩大耀，熠熠光焰，彌滿大宇虛空，六合之內，充塞芒晟，中有流明焰液，入聖體，注經脈神宮。特別那溫液流動，甘露純潤，則呼童子現身，以七定之光而助吾之法用矣。有訣，曰：七彩靈光耀紫庭，雲峰彌湧覆聖嬰;混化原來是一氣，

　　楊公養老看雌雄，天下諸書對不同，貪巨祿文廉武破，左輔右弼共九宮。造化樞機凴斗轉，五個吉星四個兇。

　　解：北斗七星鬥曰第一貪狼木，第二為巨門土，第三祿存土，第四文曲水，第五廉貞火，第六武曲金，第七斗杓破軍金，武曲之旁左為左輔太陽金，右為右弼太陰金，而每月戌時斗柄破軍所指之辰，即為月建，斗柄指定天下皆春，為正月;斗柄指巳天下皆夏，為四月;斗柄指申天下皆秋，是為七月;斗柄指亥天下皆冬，為十月。楊公因之以辨巒頭辨水法，貪狼、巨門、武曲、左輔、右弼五吉星，破軍、祿存、文曲、廉貞四凶星。

　　九星翻來成九卦，法傳《仙婆妙集》中。

　　解：八卦分佈四正四隅，中宮在中央是九宮也，其數一白在坎，二黒在坤，三碧在震，四綠在巽，五黃在中，六白在乾，七赤在兌，八白在艮，九紫在離，此洛書之數也。今以九星配之故成九卦，《地理仙婆集》詳載其法。

　　催官之法賴公傳，淨陰淨陽分其間，奇要配奇偶配偶，洛書位上排先天。

　　解：伏羲先天卦與洛書位相配法：洛書戴九履一，先乾南坤北;左三右七，先天離東坎西;皆得奇數是為淨陽。洛書二四為肩，先天兌東南，巽西南;六八為足，先天震東北，艮西北;皆得偶數是為淨陰。賴公謂萬物之生不生於一，生物必兩，奇遇奇偶遇偶，如一遇七得八，一遇三得四，二遇六得八，二遇八得十，皆兩數也，若奇遇偶，偶遇奇，一遇六得七，一遇八得九，二遇七得九，二遇五得七，皆一數也，非孤則寡焉能生育。此《催官篇》陽龍則喜陽水、陽砂，而立陽向。陰龍則喜陰水、陰砂而立陰向之旨也。

　　更喜廖公善翻卦，專取輔星詳水法。

　　解：《仙婆集》翻卦法所用後天八卦掌訣，以對宮起貪狼。如吳景鸞遷徽州府基法，府龍入首束咽過峽，六十龍中系癸卯逮震宮，依掌訣卦例震與離對，則貪狼在離，巨門在乾，祿存在巽，文曲在艮，廉貞在坤，武曲在坎，破軍在兌，輔弼在震本卦。如下圖：

　　《鬥首藏本》序言：鬥首者，乃星中之魁，幹元之神。在天為星斗之祖，在地為山川之宗，至尊至大，故鬥首乃五行之至理，推禍福無不效驗。但此變化莫測，非硬局可推測，非庸師可測度。克擇之訣有百十二家，諸通書只有鬥首名目，未有鬥首真訣。豈非有作者之聖，而無述者之賢耶，蓋以天地之秘，未便輕洩，故不敢著書立說。纂訣十餘條，而要之全理己蘊其中，珍之重之，不敢公於人，惟可私於已。自拜師受教以來，誓不輕傳，此書乃洩天機化工。凡與人選擇，必要看其賢德厚重誠信之家，敬心誠意，畀禮厚幣，方可依法精擇，用之必順，天意乃歆。若輕與驕吝之輩而選之，誠恐招其天遣責矣。然有名儒從學，朋友為師，見賢乃用，見過莫施，戒之!戒之!

　　鬥 首 源 流 根蒂餘按天文志∶鬥首者，北斗之柄第一星也。首者先也，鬥者頭也，故曰鬥首。北首有七宿，一至四為魁，五至七為杓，魁方杓曲。鬥首四星也，居北者為北斗之尊，眾星之首，故有其名。然鬥運於上事立於上，鬥指一方，四塞俱成。鬥指南而萬物盈，鬥指北而萬物虛。言萬物豐於絳夏，耗於玄冬，隨斗轉徙而己。易曰：日中見鬥。夫鬥首乃天地之樞紐，陰陽之轉旋，萬物之變化，人民之生育，生生化化而無窮盡也。故易曰：易有太極是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦統八幹八支而成二十四山，每卦管三山。有七十二穿山虎，有六十透地龍，有一百二十分金，有三百六十五度四分度之一。坐度其中生旺孤虛空亡差錯關煞，而吉凶禍福應焉。蓋天氣左轉，是其日月星辰氣機從左轉也。地氣右轉，是其鬥首元辰化氣，從右而轉也。夫幹為先天之始正南火位，後天安於西北，合亥同宮，蓋亥司天門，居紫微垣，中戊土居之，所合癸以配之，故化火為鬥首元辰之始。地氣右旋，火生墓在戌，辛而化土。土生酉庚乙而化金。金生申坤，而化水。水生未丁，而化木。木生午丙戊，而化火。火生巳巽己，而化土。土生辰乙庚，而化金。金生卯甲辛，而化水。水生寅艮壬，而化木。木生醜癸，而化火。火生子壬甲，而化土，右旋終焉。

　　《素問·五執行大論》：帝曰：願聞其所始也。歧伯曰：昭乎哉問也。臣覽《太始天元冊》文，丹天之氣，經於牛女戊分;黅天之氣，經於心尾己分;蒼天之氣經於危室柳鬼;素天之氣，經於亢氐昴畢;玄天之氣，經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。

　　清人張九儀在其所著《儀度六壬合鬥首選日法》一書中，就是用「辰」來解十干鬥首五行，與山家鬥首五行。『壬子巽巳辛戌六山屬土;乙辰庚酉四山屬金;甲卯坤申四山屬水;艮寅丁未四山屬木;癸丑丙午幹亥六山屬火。

　　魏鑑曰：此十干化氣所生也。其法用五子遁視化氣天干所加之支，即為同氣，而同宮之幹維隨之。如甲己化土，依五子遁得甲子、己巳、甲戌、故子、巳、戌屬土，而壬與子、巽與巳、辛與戌俱同宮，故六山俱屬土。乙庚化金，依五子遁得庚辰、乙酉，故辰、酉屬金，而乙與辰、庚與酉俱同宮，故四山俱屬金也。餘仿此。

　　凡鬥首俱以坐山所屬五行為「主」、為我、為元辰。我生者為廉貞、為子孫;生我者為貪狼、為官星;我克者為武曲、為妻財;克我者為破軍、為鬼賊。

　　凡擇日期以年月為上、為外、為出，日時為下、為內、為入。元辰宜生旺有氣，宜生出，不宜死絕受克。廉貞子孫只喜一位，重見則洩氣損子孫。貪狼官星不宜生入克入，宜休囚。武曲妻財宜生旺有氣，宜生入克入，不宜生出克出。破鬼宜休囚克出，不宜生旺有氣。

　　按：鬥首五行不知其所自起，為其說者皆託之楊筠松。及觀楊筠松所著諸篇，絕無一語論及鬥首，其為偽託可知。今臺本亦不載，而四方術土多挾之以為秘訣，舉世莫能別其是非。不知其說則固支離之甚者也。如因甲己化土，遂以甲己遁出之甲己二幹所臨之支，及其同宮幹維皆屬土，而甲己反不屬土，其大旨而離其宗。而廉貞貪狼諸名又非卦變本義。由茲而推衍之別為吉凶格局更不可問。故撮其大要而辨之，觀者知其無稽自不惑於其說，而好奇以自逞者其亦可息矣!

　　鬥首非是滅蠻經，六壬配合正其名。『鬥首擇日之法，歷代爭論不休，有人說是楊公親授，有人說是一行僧滅蠻之用。但千百年來直到現今，學鬥首擇日之人有增無減，可見其強大之生命力，並非憑一句滅蠻之用所能撲滅的。