中華武術太極拳與文化

　　太極拳，國家級非物質文化遺產，是以中國傳統儒、道哲學中的太極、陰陽辯證理念為核心思想，集頤養性情、強身健體、技擊對抗等多種功能為一體，結合易學的陰陽五行之變化，中醫經絡學，古代的導引術和吐納術形成的一種內外兼修、柔和、緩慢、輕靈、剛柔相濟的中國傳統拳術。

　　我國四大傳統佳節——春節、中秋、清明、端午，中秋居二。全國56個民族，除漢族外，尚有壯、黎、仡佬、傈僳、土族、畲、拉祜、侗、苗、彝、瑤、朝鮮、鄂倫春、阿昌、錫伯、仫佬、土家、傣、高山、白、哈尼、京、納西、布朗、布依、毛難、達斡爾等二三十個兄弟民族，異彩紛呈共中秋。

　　“中秋”如此博得“廣泛認同”，乃其“文化性質”使然。

　　“十二度圓皆好看，其中圓極是中秋。”中秋義取月圓，深蘊全家團圓、各族團圓、舉國團圓。“海上生明月，天涯共此時”，整個地球村的相思華人，皆“共”月祈圓。

　　中秋寓“圓”，始載明代《西湖遊覽志餘》：“中秋，民間以月餅相送，取團圓之意”。《帝京景物略》亦云：“八月十五祭月，其餅必圓，……其有婦歸寧者，是日必返夫家，曰團圓節也”。其物化象徵，即烙“團圓”（月餅）之俗：餅內包糖、芝麻、桂花、蔬菜等，外壓月、桂、兔等圖案。祭月畢，家長按人數分切，缺席者留份，示闔家團圓。

　　縱觀滿天日月星辰，最“人性化”、“人情味兒”者，唯“月”耳！“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺”，將“人”類“月”，人文個性多麼神奇！把社會素“缺”之“圓”，嚮往、憧憬、寄託給明媚滾圓之“月”，真是地義天經！臺灣余光中先生曾在央視“2008中秋詩會”吟曰：“最美滿的一面仙鏡，公開掛在天頂心，讓所有的眼睛仰望，各自看到思念的倩影。”兩岸同胞認同“中秋”，有人索性將其“性質”樸素化為“有點想念”。

　　中秋仰眺圓月，馳騁“想念”，油然而生“和合”之情，別發“一夜鄉心五處同”之“心靈感應”。節俗因此罕擁“公益性、群眾性”：中原、邊塞，陸上、水間，街市、村落，遍佈大型公益活動。燈會、吟詩、夜市、舞獅、火龍、草龍、高蹺、地戲、歌舞、遊園、觀潮、猜謎、競技、放煙花、砌寶塔、觀星象、圍吃時令果品……，盡吸全民參與、狂歡！一個民族，一個國家，有如此節日、節慶，其“鄉心守恆性”——民族向心力，定然千古不渝！充溢“和合”的“中秋”，乃十足“團圓節”，堪稱華夏“和合文化”之歲時結晶。

　　另，“中秋性質”之要，還可從語義、語用學詮之：“中”，諧中華。古今華人情有獨“中”。“秋”，《說文解字》釋“禾穀熟也”，蘊“豐收”。“節”呢？本指植物“節”性，至堅“關節”。歲時分一般與重要，後者即時間之“節”。吾華傳統節日多以“趨吉避凶”為基本主題或宗旨。傳統節日因謂“祈福辟邪”之吉日良辰。如是，則“中秋”更可釋作“中華豐收人圓、情圓、事圓之祥瑞吉時”。

　　文化乃群體人的社會生活方式，以及由此而創造的物態、非物態產品之總和。我由此得悟：國家、民族、血緣認同，最終還在文化認同，尤其“文化性質”認同！“中秋”極深、極廣、極強地博得華人認同，根由即在“認同”其“人事和合”之“文化性質”。

　　或曰：“歷史上，‘中秋’不也有過不快嗎？”對此不必諱言。須知，所有古老節日，流淌歷史長河，難免史垢汙染或裹挾。“中秋”源於上古，瞬間中流“不快”，完全無涉且恰好相左“中秋性質”，絲毫未損其耀眼光芒，千古繁盛！2005年初，我參與中央文明辦“傳統節日是否法定放假”論證時說：些須“史垢”完全無礙“中秋”位居法定假日，博得與會贊同。我們應理直氣壯宣傳“中秋”的“和合、團圓”性質，毫不含糊！

　　所憾者，我們的聖潔“中秋”，近年橫遭踐踏！方家馮驥才慨嘆：“節日被商家包辦，淪為美食節、購物節、旅遊節，失去了它原來的味道！”馮公所贊“原來味道”，指的正是“中秋性質”。“失”此一而萬殊，惜也憾哉！

　　把傳統節日“商業化”，亦即銅臭“時尚化”，無異閹割民族遺產，淡出文化認同！傳統節日乃我精神家園，深蘊無數心靈血緣、基因共性，遠非中華文明表象傳承。這些“血緣、基因”生生不息，永難泯滅，築成我文化軟實力的偉大長城！硬要人為損毀，使之蛻變成不倫不類的經濟獵物、時尚玩物，於青史，大逆不道；於祖先，則忤逆不孝！

　　我們深懷敬畏祖先之情，呵護“中秋性質”之千秋守恆，亦即呵護“文化認同”，換言之，即呵護血緣、民族、國家認同！事關重大，絲毫不容含糊！

　　2014年初，王家衛執導的電影《一代宗師》在大江南北迅速走紅，引發了影迷對於“中國功夫”的熱議。在片中，葉問、宮二等一批武林高手不僅將詠春拳、八卦掌、八極拳等中國傳統武術精髓發揚光大，更透過博大的胸襟與高尚的情操展示了中國武術的核心價值，他們因此無愧於“一代宗師”的稱號。但是，當武術這門國粹在銀幕上不斷獲得讚譽的同時，我們卻在生活中絕難找到武術紮根於民間的氣象——當“功夫”逐漸脫離了現實，轉而成為娛樂圈中賴以炒作的附屬品時，曾經代表了中華民族形象的武術，正面臨著一場生存危機。

　　曾幾何時，武術作為一種國粹，在民間擁有廣泛而堅實的群眾基礎。人們習武，一方面是為了強身健體、保家衛國，另一方面則懷有傳承歷史、延續前輩精神的意義。但是在最近的十餘年時間中，經濟的飛速發展令我們執著於物質的追求中，卻對很多從古到今延續下來的精神財富選擇了刻意的忽視——在膨脹的物慾面前，人們追求著更多的金錢、更大的房子、以及更多的物質享受，卻再也無法對那些修身養性的傳統技藝提起興趣。而作為中華民族的瑰寶之一，武術，自然也無法逃脫衰退的命運。

　　一個非常矛盾的現實是：我們熱捧著被娛樂圈神話和誇大的“功夫”，與此同時卻對現實中的武術專案漠然視之。似乎民眾需要的，只是那些在銀幕上飛簷走壁的俠客，而不是真正意義上的國粹武術。究其原因，只是因為我們生活在一個物質化的“快餐時代”中，武術只是追求感官刺激的遊戲，而不是陶冶身心的途徑。從數百年傳承下來的國粹演變為洋人口中供人觀賞的“KONGFU”，我們每個人都難辭其咎。

　　作為一種運動的方式，武術從來沒有受到過來自體育圈中的真正重視：因為它與奧運會無緣，因此沒有體育局會下大力氣扶持這一專案；而來自民間力量組建的中國武術聯盟，也不過是借用“武術”的外表來換取一場視覺上的打鬥而已。尤為糟糕的是，由於缺乏對於武術精神的基本瞭解，在2011年年底，一位名叫上官鵬飛的散打選手在比賽中被擊中後腦不治身亡。混亂的賽事組織、粗野的比賽方式、糟糕的後勤保障，折射出的是中國武術界生存的艱難，更是武術精神的缺失。於是，當博大精深的藝術被簡化成為了拳腳相擊的打鬥時，這種代價未免過於沉重了。

　　但是我們不能忘記，中國的武術從來不是為了所謂的刺激和勝利而存在。40多年前，李小龍憑藉一身功夫勇闖好萊塢，憑藉武術的魅力在大洋彼岸開啟了一條令中國人走向世界的道路。而在這一過程中，李小龍令人尊敬的不僅僅是他驚人的拳腳功夫，更有著在功夫背後包涵的“武道”精神：擁有強大力量卻不用來欺負別人，而只是以武會友，互通有無；武力並非炫耀，而是鍛鍊意志和身體的方式；最重要的，學習武術是為了“以武制武”，心中卻要堅守仁義禮智信勇的情操。但是放眼目前的中國武術界，這些賴以生存的信條已經所剩無幾。

　　在一場業餘性質的中外功夫對抗賽上，曾經有一位外國選手說出了這樣一番言論：“中國功夫只存在歷史書上，自李小龍離開人世，世界搏擊舞臺上已經沒有中國功夫的容身之地，中國人只有在成龍的電影裡去回味。”乍聽起來這些話著實刺耳，但是當我們冷靜下來後，卻不得不承認他說的都是事實：中國功夫在現階段被世界認知的途徑依然只有李小龍、李連杰和成龍這“兩李一成”在電影上的打鬥；而真正的武術卻從來與世界舞臺無緣。當武術只能依託電影而推廣，從而淪為了娛樂圈的調味品時。還有誰會記得國粹本身的人性魅力？

　　沒有了文化內涵的武術，只是一場用來取樂的遊戲；而現在我們所處的這個時代，正將這一幕變成現實。事實上，武術僅僅是目前正在迅速邊緣化的諸多傳統文化之一，還有大量強調靜心、修德的人文思想正在快速地消退。我們從來沒有像今天一樣，對於競爭和攀比有著如此強烈的追求，並因此毅然拋棄了那些不符合現代價值觀的傳統。但有朝一日，當回首往事的時候，我們是否會後悔獲得了什麼，卻又忘卻了什麼？

　　就這樣，《一代宗師》的熱映點燃了娛樂圈中的功夫潮，卻無法喚起公眾對於武術的真正重視。而這一幕猶如一把匕首，刺中了中國社會最痛苦的一面：當傳統不容於現代規則之時，那些前人傳承下來的財富是否又得到了足夠的保護與尊重？發揚千載的中國武術，難道真的只有充當娛樂圈的調味品才能生存？但願，這只是個不美好的夢，而我們距離夢醒的日子，不會太遠。