中華民族精神財富，媽祖文化的傳播

　　媽祖文化是中華民族重要的精神財富，自產生以來不斷傳播發展，信眾遍佈全世界各地。那麼，媽祖文化的傳播都有哪些形式呢？除了最開始的海洋信仰傳播之外，還有哪些途徑呢？下面，就讓我們一起去具體瞭解吧。

　　1、海上傳播：

　　媽祖文化的傳播得益於中國海洋事業的發展。中國人向海洋進軍的歷史很早。歷史也充分說明中國是世界上早期海洋的擁有者。遠在十世紀，中國航海者首先擁有指南針，以保證海上航路的定向行駛，也首先發明瞭隔艙航舟，萬一海上遇難觸礁，即使撞破一角，一艙，而船體的大部尚能上浮。

　　但是，儘管當時的造船和航海技術相當發達，由於沒有氣象預測，海上氣候變化萬千，一片小舟如滄海一粟，當狂風暴作時，在威力無比的海洋世介面前，人類的行為還是顯得極其渺小，甚至微不足道，所以，祈求於神靈護佑，便是很自然的事情了。

　　2、朝廷冊封傳播：

　　唐中業，玄宗以欽定形式冊封“四海龍王”，因傳說其能施風布雨，興濤作浪，故被航海人崇奉為降服自然的神物。但這種想象中的自然神形象醜惡，東海龍王敖廣在人民印象中又被視為凶神，加上當時“五行五陰”之說盛行，認為“天屬陽，地屬陰，水在地上亦屬陰；男屬陽，女屬陰，水神應為女性才適合‘五行陰陽之理’”，至宋初莆田湄洲灣出現了年輕貌美，勇於在海上冒險救人的林默，死後被人們祈奉為女海神，這是航海史發展的必然結果。

　　媽祖的出現不負眾望。自宋代開始，媽祖精神成為海上工作者的重要精神支柱。鄭和七下西洋，亦禱於祖廟，明清大量漢人向南洋群島進軍，均舟載媽祖神像以行，這說明媽祖這位“女海神”是中國傳統航海業的保護神。另外，日本本土接受媽祖的傳播後，發展為“媽祖會”，以宗教形式規定朝拜制度。臺灣同胞家家戶戶信仰媽祖，稱為“開如媽”，海峽兩岸共同信奉媽祖的俗例一樣。故此，媽祖又是中外交流和溝通海峽兩岸，密切同胞往來的和平女神。

　　3、宮廟文化傳播：

　　作為古代北方建造最早、規模最大的蓬萊閣天后宮和登州港在媽祖文化的北上和中國與東方諸國的傳播中所起到的作用。

　　與蓬萊閣天后宮齊名的、一度被稱為“天下第一娘娘廟”的長島顯應宮(廟島因此得名)，在中國北方媽祖廟宇中也佔有顯要“席位”。由於蓬萊與長島為中國南北和東西方水路交通樞紐，地理特殊，在“起航先拜媽祖，有船必有媽祖祈像”這種古代傳統的、普遍的信仰下，蓬萊閣天后宮和廟島顯應宮所肩負的使命是可想而知的。

　　4、航運貿易傳播：

　　古代登州是廣州至京津海漕運輸和朝廷與東方諸國交流的中樞，是承擔北方貿易、外交、文化交流活動的重要港口，其地位遠遠高於後來的廣州、泉州、明州、揚州“四大名港”。

　　首先，媽祖是海上航行的保護神，媽祖文化沿廣東、福建至京津及東北的海上漕運航線傳到渤海灣沿岸，並與地方文化相融合，與城市發展形成良性互動，媽祖文化迅速得以傳播，逐漸成為當地的民眾信仰，以致“航海者祀之極為虔誠，一般人民亦漸信仰……天后遂成為掌司各事之神”。

　　5、學術文化傳播：

　　2001年天津首屆“媽祖文化旅遊節”舉辦的“媽祖文化與沿海城市的興起”學術研討會，有學者在考察媽祖文化落戶天津並對這個城市進行孕育和催生的過程後，發現其沿革軌跡是“先人後廟，以廟聚人”；接著“以廟興城，以廟興市”，形成廟旺城興的良性互動態勢。如果說天津當初是“以廟聚人”，那麼登州可以說是“以城興廟”。

　　同時，媽祖文化的傳入也為登州聚集了人氣，促進了城市的繁榮和發展，形成了廟與城良性互東，相得益彰的勢態。

　　6、漢族民間貿易傳播：

　　媽祖文化由南至北，再由北沿“東方海上絲綢之路”傳到朝鮮半島和日本等東北亞國家，最終北上穿過白令海峽，到達北美洲地區，作為我國北方沿海地區媽祖信仰與媽祖文化傳播中心的登州古港，同樣起著不可替代的作用。

　　古代登州是東方海上絲綢之路的始發港。信仰無國界，“海上女神”由蓬萊隨船沿登州海道飄洋東渡，為遠行者送上一方平安，一份祥和。

　　7、歷史傳播：

　　山東長島廟島與媽祖廟的古船模多達350多隻，包括福船、沙船和民族英雄鄧世昌供奉的“威遠號”軍艦模型。這些船模成為研究我國古代造船歷史的重要資料。現存一批媽祖廟古建築，如福建泉州、山東、江西景德鎮、廣東澄海、貴州鎮遠和寧波慶安會館等天后宮，從廟宇結構造型到各類雕刻構件，都是極為珍貴的古代建築藝術精品。

　　龍是我國文化中最突出的文化符號，其文化上下八千年，源遠流長。其形象在我國文化的各個層面都有體現，並且各具特色。那麼，作為中華民族象徵的龍文化是起源於什麼時候呢？下面，就跟小編一起去了解一下吧。

　　龍起源於新石器時代早期，距離今天的時間不會少於八千年。這個時期，原始先民已不單純地、被動地依靠上天的賞賜了，他們把獵獲的野馬野牛野豬等等畜養起來；也不單單吃那些是採拾得來的野果了，而是有選擇地種植穀物以求收穫。

　　他們能夠熟練地取火用火，學會了用木頭搭簡單的房子，開始磨製石器、骨器，手工製作陶器，逐漸定居下來，從事生產活動了。生產活動使人們同大自然的接觸越來越寬泛，自然界作為人之外的不可思議的力量對人們精神世界的撞擊也越來越大。

　　房脊上的龍文化，究其源可上溯至漢代。1960年，中國在湖北省沙市郊區發現現存最早的紀年脊獸。在一件筒瓦脊獸的瓦內壁刻有"元光元年"(公元前134年)，距今已近2100年。可見中國建築上出現吻獸，至遲在西漢時期就比較完備了。

　　遼寧阜新查海原始村落遺址出土的“龍形堆塑”，為的“時間定位”提供著證據。查海遺址屬“前紅山文化”遺存，距今約8000年。“龍形堆塑”位於這個原始村落遺址的中心廣場內，由大小均等的紅褐色石塊堆塑而成。龍全長近20米，寬近兩米，揚首張口，彎腰弓背，尾部若隱若現。這條石龍，是中國迄今為止發現的年代最早、形體最大的龍。

　　有文章稱，山西省吉縣柿子灘石崖上有一幅距今達一萬年的魚尾鹿龍巖畫，當是龍的最早的雛形。這幅巖畫未見發表，其面目如何，還不得而知。

　　接下來還有內蒙古敖漢旗興隆窪出土的距今達七八千年的陶器龍紋，陝西寶雞北首嶺遺址出土的距今達七千年的彩陶細頸瓶龍紋，河南濮陽西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龍紋等。

　　商王朝在公元前11世紀被周王朝取代。周人的原始宗教中，人文的色彩較為濃烈，這是因為周伐商並推翻商王朝的理由是商王朝無德害民，周人是代表天來對商進行懲罰。因周人有“德”，得以配天，奪取了天下。周人打敗商人後，不但奪取了體現商人通天權力（實際上是統治權力）的鼎器，而且在新鑄的禮器中，突出了自己的宗教觀念。

　　據說周人伐商之時，曾有一巨大的赤色的鳳，口銜玉矽（也有記載說是口銜丹書）落在周的社廟，代表上天降瑞應給周，所以在周代的禮器上，鳳的形象更為突出，龍的形象趨於弱化，甚至在一些圖案中，將鳳的冠狀物安到了龍的頭上，龍的體態少了那種張揚和獰厲，失去了商代龍的攝人氣勢，變得比較平和，更趨於藝術化與圖案化。

　　在商代，龍被作為一種形態怪異的神獸。它那令人可怖的、幻想的形象給人強烈的神密感和一種獰厲的美，顯示出龍有超越世間的神的權威。商代的龍主要鑄造刻飾在青銅禮器上，線條錯落凸突，深沉雄健，再加上青銅禮器那厚重沉穩的造型，使龍有一種巨大的威懾力，折射出一種無以言表的宗教理念。

　　媽祖文化是中華民族文化中重要的文化瑰寶之一，對我國的海洋文化有著十分深遠的影響。無論是民間信仰還是官方的信仰引導，無疑都是媽祖文化積極影響的體現。那麼，接下來就讓我們一起去了解關於媽祖文化的文化內涵。

　　媽祖文化是勞動人民千百年來尊崇、信仰媽祖過程中遺留和傳承下來的物質及精神財富的總稱，是中華民族重要文化瑰寶之一。

　　作為漢族海洋文化的代表，媽祖文化近千年來一直與我國諸多和平外交活動、海上交通貿易，都有著密切關聯。隨著2009年“媽祖信俗”被聯合國科教文組織列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》，媽祖文化更是成為了全人類尤其是21世紀海上絲綢之路沿線國家共屬的精神財富。

　　媽祖文化不僅是中國的，也是世界的。據不完全統計，目前全世界共擁有媽祖宮廟5000多座，媽祖信眾有兩億多人，其中以海上絲綢之路沿線國家為甚。

　　媽祖文化的宗教精神：

　　由於獨特的歷史發展條件和傳播範圍，媽祖信仰不僅具有神緣文化的特質，而且是民族文化的象徵。在海外，不少華人集聚地，因為對媽祖文化的認同，而把天后宮作為社群活動的組織核心和主要場所。

　　媽祖信仰與世界三大宗教信仰容易溝通、理解和融洽，無形中也促進了華僑與所在國人民之間的感情聯絡，達到“世界媽祖同一人，天下信眾共一家”的大同境界。因此，進一步傳播媽祖文化的大愛精神，可以充分發揮海上絲綢之路沿線國家地區民眾的凝聚力和創造力。

　　媽祖文化促進經濟發展：

　　媽祖文化作為文化交流的先鋒，在促進經濟文化協調發展和區域經濟深度合作方面發揮著重要作用。比如，由媽祖文化搭臺，在基礎設施、產業對接、海洋經濟、投資貿易等領域與“海上絲綢之路”沿線國家展開合作。福建已在東盟建有7個遠洋漁業綜合基地，沿海港口業已開通至東南亞的51條海上航線，同時面向東盟國家發展跨境電子商務及物流資訊共享平臺，促進沿線地區資訊互通、貨物通關和人員往來便利化。

　　媽祖文化精神：

　　傳承媽祖文化，弘揚媽祖精神，是福建省、全國乃至全球熱愛和平的人們所共同的責任。要大力推進媽祖文化的傳承弘揚和發展創新，為海內外炎黃子孫搭建密切情緣關係、擴大交流合作的廣闊平臺，推動媽祖文化交流與傳播向更寬領域、更高層次發展，進一步提升媽祖文化品牌在21世紀海上絲綢之路建設中的影響力。