仡佬族高臺舞獅，威勇與吉祥的象徵

　　舞獅是中國優秀的民間藝術，在逢年過節或是需要熱鬧的時候，民間都會請來舞獅來助興，在少數民族中也不例外！仡佬族的民俗中也有高臺舞獅，高臺舞獅是仡佬族的一種傳統習俗，本期的仡佬族文化帶你瞭解仡佬族高臺舞獅。

　　高臺舞獅是正安地域仡佬族的一種傳統習俗，仡家人慶的在春節或重大喜日子都要舞獅助興。獅子為百獸之尊，形象雄偉俊武，被譽為百獸之王，給人以威嚴、勇猛之感。人們將它當作勇敢和力量的象徵，認為它能驅邪鎮妖、保佑人畜平安。因此，正安民間對舞獅有親切感，把它當成威勇與吉祥的象徵，並希望用獅子威猛的形象驅魔趕邪，取獅子威嚴以鎮壓或以示威武的神韻，以祈望生活吉祥如意，事事平安。

　　背景介紹

　　高臺舞獅的主要道具有巴三（孫猴子）一個、大頭和尚（笑咪和尚）一個、金獅子一頭。扎獅子頭是用篾條做骨架，用皮紙裱糊而成，再用油漆彩繪，獅子眼睛能翻覆，大嘴可啟合。獅身是用七層紅布搭頸莊，皮毛用棕麻染色縫製，飾以絡纓、銅鈴，造型極華麗講就。

　　大頭和尚製作時需先用泥巴揉一個和尚頭像，再用皮紙一層層地裱糊上去，最後去掉泥巴著色彩繪即成。巴三面具是用皮子，按照猴子的面像縫製而成。另外，還要扎四方獅燈兩個，獅燈上四方依次書寫獅燈恭賀。

　　另配有鑼鼓響器一套，用於開道和表演時打節奏造聲勢。獅子紮好後，要備齊刀頭禮信（四方豬肉一塊、豆腐一塊、酒一壺和菜刀一把，香燭錢紙等），選一個吉利的日子，先請道士先生開光，先請示菩薩和各路神仙知曉，保佑本獅子班獅燈靈念。開光以後要擺好獅子，每天要供奉香燭錢紙、淨水，一直到請出來耍獅子（不耍時也要天天供奉），這樣耍獅子才靈念。

　　耍獅子時，飾大頭和尚的要穿戴和尚衣褲，巴三身穿紅黃搭配的孫悟空行頭，耍獅子的兩人只穿彩褲。

　　耍獅子時少則七、八人，多則十餘人，耍獅子是由兩個人裝扮，一人在前舉獅頭，一人伏於身後舞獅尾。另有一人飾手執文刷的大頭和尚，一人飾手執金箍棒的巴三，依照鑼鼓的節奏玩耍，逗引獅子做出各種動作。

　　耍獅子地面上時是在鑼鼓隊的節奏指揮下，表演獅子的搔癢、抖毛、舔毛等動作等都是那樣惟妙惟肖，逗人喜愛，只要這一班人配合得當，技巧難度越大越是好看。又要表演騰翻、撲跌、跳躍、登高、朝拜等技巧。還要耍過火橋、鑽火圈的節目，最後有高臺耍獅。

　　基本簡介

　　高臺耍獅子就是用八仙桌一張張疊起來，由巴三先一層層地先上搭好的桌子玩耍，再由大頭和尚逗引著獅子爬上桌子去表演。高臺耍獅子有兩種形式，一種是用十二張桌子疊成塔形，耍獅人圍繞搭好的桌子從下至上，從上至下地表演，另一種是用十二張桌子單桌疊起（最上面是一張桌子翻轉的四條腿向上）玩高臺耍獅，也是高臺舞獅最難、最危險、最刺激的民間藝術。

　　圖騰是原始人群體的親屬、祖先、保護神的標誌和象徵，也是人類發展歷史過程中最早的一種文化。是氏族的標誌。在中國，也有很多的少數民族也有圖騰文化。那麼仡佬族的圖騰是什麼？仡佬族的圖騰來源是從什麼？本期的仡佬族文化帶你去了解。

　　仡佬族是先秦時期西南夜郎國的土著居民，是西南地區有著悠久文化傳統的族群。圖騰文化作為仡佬族象徵文化之一，在文化藝術的發展、維持生態平衡增強民族之間的凝聚力上有著重要的作用。面對圖騰文化日漸消亡的現狀，國家社會和仡佬族人們應該攜起手來，共同促進民族文化的傳承與發展。

　　仡佬族圖騰預示著什麼？

　　仡佬族是一個古老而神秘的民族，商周時期、魏晉南北朝時期，被稱為“濮”和“僚”隋唐以後被稱為“仡佬”。現有97%居住在貴州省境內，少量散居於雲南、廣西等地。仡佬族人有崇尚自然的價值觀念，從各種節日文化中就能見出這一特點。除了節日文化，仡佬族的圖騰崇拜也能展示這一民族特徵。在此筆者將分析仡佬族圖騰文化中的自然崇拜和祖先崇拜，並探討其社會價值。

　　一、仡佬族竹圖騰崇拜

　　相傳，務川仡佬族的祖先以竹為姓。太古時代，仡佬族疆土上一條河流飄來一個竹筒，有一位浣紗的婦女聽見竹筒裡面有嬰兒的哭聲，她拾起竹筒將其劈開，裡面睡著一個哭泣的嬰兒，嬰兒被撫養長大後，與女祖先仡英成婚繁衍後代，這就是傳說中的竹王。竹王驍勇善戰，為了仡佬民族英勇抗戰，為子孫後代開拓出一片天下，子孫繁衍生生不息。

　　這一段傳說在《阿霹剎、洪水和人的祖先》中就有記載。仡佬族文化中，竹圖騰崇拜由此產生。其中，包含了自然崇拜和祖先崇拜兩種情愫。竹圖騰，象徵著生命繁衍，多子多孫。也寄寓了仡佬族人的感恩特質。因為在仡佬族文化中，人類的祖先因竹而獲救，竹成為一種吉祥的象徵。

　　仡佬族習俗中，婦女懷孕分娩之際，其丈夫和家人要到後屋竹林裡去砍下一棵竹子做成竹筒，等孩子生下來以後，就把孩子的胎盤裝進竹筒掛到竹林裡，告慰祖先後繼有人。

　　或者將胎盤埋到竹林根部，然後焚燒紙錢，祈求竹王保佑兒孫身體健康，生命力旺盛。在婦女坐月子時，在月子期間，產婦經常會吃雞蛋，吃的蛋殼要放入乾淨的竹籃裡，最後由其丈夫或者本人將其倒在竹林旁，以求在竹神的見證下，孩子能不受日曬雨淋之苦，身體安康，一代接著一代，從而達到根基之穩固。

　　婚姻習俗是仡佬族竹圖騰崇拜的又一個重要表現。它與仡佬族人民的生活有著很密切的關係，如在婚姻習俗中，青年男女特別喜歡用竹子來製作笛和簫。在農閒時他們常聚在一起吹笛吹簫，吹出他們對生活的嚮往，吹奏他們的喜怒哀樂。竹笛和簫往往被當作定情禮物送給自己心愛的人，以傳遞男女的愛意。在結婚迎親時，用竹編的“和”即竹籃裝著彩禮抬到女方家。另外，男方須選派一名年輕女子拿著一對竹枝到女方家去迎親，寓意男女雙方生活美滿幸福。

　　二、仡佬族葫蘆鷹圖騰崇拜

　　傳說仡佬族人歷史上，爆發了一次很大的瘟疫。瘟疫蔓延全族，人們束手無策。每天，都有很多族人被奪走生命，仡佬族幾近滅絕。此時，佛頂山上忽然飛過來一隻神鷹，用葫蘆裝滿靈芝水治療族人，為仡佬族消滅了瘟疫，拯救了這個民族，為了紀念葫蘆鷹，仡佬族從此供奉神鷹，把葫蘆鷹作為了民族的圖騰。每年二月初一，仡佬族人都要過敬鳥節，這個節日就是為了紀念葫蘆鷹。人們在節日當天會到山林中為鳥雀投食，以對葫蘆鷹報答和感恩。

　　仡佬族葫蘆鷹圖騰崇拜，既是一種宗教信仰，又是一種原生態文化。它體現了仡佬族人的“天人合一的自然觀”。同時也是仡佬族宗教文化的集中體現，其中蘊涵著佛家、道教的宗教內涵思想，也是研究仡佬族宗教文化的一個途徑。

　　仡佬族對老人謝世後的喪事非常重視，總要虔誠、隆重地舉辦葬禮，以寄託哀思。其喪葬禮儀紛繁複雜，具有濃厚的民族、宗教、地域文化的特色。在仡佬族文化中，當與自己朝夕相處的老人謝世，活著的人深感哀痛，總要虔誠、隆重地舉辦喪事，以寄託哀思，從而形成具有濃厚民族特色的喪事禮儀及墓葬文化。關於仡佬族的那些喪葬習俗你瞭解多少呢？

　　一、報喪祭供

　　仡佬族老人去世的報喪儀式，有的地區是放鞭炮報喪；有的則放銃三響，鄉鄰聽到響聲，要來幫忙治喪。黔西仡佬族老人亡故，要請人向死者已出嫁的女兒和女婿報喪，報喪者先不得進入女兒居住的村寨，只能在寨外大聲呼喊，女兒及女婿聞知，立即抬一方桌放於叉路口，桌上置一裝有糧食插上燃香的竹筒，斟酒三杯，並捉雞一隻就地宰殺。然後點香燒紙以生祭示哀。

　　祭畢，報喪者隨之進屋，婿家將雞煮熟祭供後，請報喪者食用。隨後，夫婦倆打著傘，帶著蓋布、香紙、火炮、雞、豬、菠蘿飯（宰殺的雞去毛，取出內臟後，腹腔內塞飯一碗）、嗩吶班子趕往孃家參祭。出嫁女兒一進門將菠蘿飯上祭並慟哭。其他至親亦以菠蘿飯獻供。

　　二、歌舞踩堂

　　這是仡佬族的古老風俗，是其葬禮的重要構成部分，至今盛行於仡佬族的大多數地區。老人去世後，在停靈期間（一般為二三日），由巫師主持舉行隆重的“踩堂”儀式，眾多親友在靈前“擊鼓唱歌，男女圍屍跳躍”。仡佬族巫師和民間歌手在儀式上唱誦喪葬古歌。其內容包含追溯天地初開、兄妹開親、引種稻穀的神話傳說，描述亡者靈魂跟隨雄雞指路、與祖先相聚的情形，以及生者為亡者禱祝、祭祀的內容。

　　喪葬古歌有較固定的格式、長度和韻調，描寫風格有的根據現實生活注重寫實，有的帶有強烈的戲劇色彩，如描述亡者靈魂與祖先相會的過程，形象生動，是極具價值的仡佬族文化遺產。20世紀50年代以後，仡佬族喪葬古歌陸續被挖掘整理出來，其中絕大部分古歌以文字資料的形式成為各地博物館、文化館的館藏。每當仡佬族老人辭世之後，便把死者停在堂屋中，然後在靈前翩翩起舞，表示對死者的哀悼和懷念。因系在靈堂前跳舞，靈堂又通常設在堂屋中，故名為踩堂舞。

　　舞蹈時，由三四人人分別吹蘆笙、打錢杆、搖鈴、舞絲刀作前導，眾人無論男女，手拉手在後面魚貫而行。另外數位女子，或舉著火把，或提著酒壺，或端著茶盤，盤內放酒碗或酒杯，在佇列旁向舞蹈者敬酒。人們邊舞邊唱輓歌，其歌詞多傳述死者生平事蹟。舞蹈時身體微曲，來回跳躍，舞步右腳落地稍重，成蹉步，不時伴以“呵嗬、呵嗬”地呼喊。舞蹈過程主要靠隊形的變化來完成。舞蹈的時間，一般在1小時以上。

　　古代踩堂舞是在墳臺前跳、唱，因受地形限制，才改在堂屋中進行；最初舞蹈時只吹蘆笙和打錢杆，後見漢族人家做“道場”時，巫師常執絲刀、令牌作驅鬼狀，才逐漸學著舞絲刀。儀式上還有一種民間舞蹈是由巫師引仡佬族村寨導舞者跳的“茅草舞”。這種舞蹈是以茅草扎於舞者全身，手執長刀起舞，以驅鬼除魔。

　　三、繞棺祭奠

　　大多數的仡佬族地區都有為亡人繞棺祭奠、開路送魂的禮儀習俗。黔西北仡佬族老人病危彌留之際，不能平躺於床，須由其子扶坐床上落氣。老人死後，於亡人的腰間纏黑布一圈，再移屍於灶邊臨時鋪就的墊板上或裝殮於木棺內，由本族巫師主持繞棺（也稱繞屍）祭奠儀式，即兒孫們各捧香數炷，女婿們捧著獻祭和靈牌，列隊隨巫師的誦經聲自左至右連續繞棺3圈。

　　然後為老人獻上雄雞1只、小雞3只、小豬1頭等供品，巫師念祝詞，做法事（即“做齋”），以示由幽靈攜去陰間享用。然後，殺雄雞，再繞棺一週，丟雞於門外，發喪上山安葬。繞棺儀式上多以蘆笙等樂器伴奏。有的地區在繞棺禮畢，用松枝在屋外平地上搭一座高丈餘的靈房，稱之為“戛房”。繞棺後將棺移入戛房，舉行開路送魂儀式，也是由本族巫師主持。

　　開路時，巫師提公雞一隻爬上屋頂，屋內人舉梭鏢刺穿屋頂，巫師用公雞猛砸梭鏢，致死後丟之門外。然後，巫師端坐棺側唸誦開路祭詞（亦稱指路經）。其具體內容是送魂起程，並一站一站地送亡魂到祖宗居處，與祖先相聚。開路送魂儀式完畢，即出殯送葬。葬後，有的地方將牛角掛長竹竿上插於墳前。

　　四、葬式獨特

　　早期不葬地面而葬於巖穴內。巖穴一般系天然洞穴，少數為人工鑿成，且多選擇於水濱懸崖之上。無巖穴處，則將棺置於巖阡上。有的還在巖穴內壘土為墳。近現代正安、石阡等地仡佬族仍有用巖穴葬者。古代仡佬族還普遍以薄石板鑲成石棺，置屍其中，或用厚石板砌為槨，槨內陳放木棺。前者稱為石棺墳，後者叫作石板墓。石板墓常是數函並列，各函之間內壁有方孔相通聯。

　　黔北地區仡佬族至今仍盛行一種“生基”墳。墳以厚石板鑲就，外壘土成圓形，前立花草鳥類等石刻的戴帽墓碑。因這類墳是在墓主生前修建，備死後埋葬用，故名“生基”，實際上是石板墓的發展。埋葬的方法亦有殊異。許多石板古墓不順山勢，而是頭朝山麓，腳向山頂，與一般順埋相反，故民間有“橫苗倒仡佬”之說。甚至有頭頂天腳立地的豎埋方式。清代中葉以後，大部份地區的墓葬漸取土葬。壘土為墳，與漢族葬式相同。