佛經故事：能忍得自在

　　所謂“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。”在我們的生活中，其實不用總是怨天尤人，其實哪裡都有不愉快的事情，但是如果覺得不適合確實是應該適當的改變，而在本期的佛經故事能忍的自在的故事中，就講述了這樣的一個道理。

　　佛經上述：我們此世界叫做娑婆世界。娑婆譯為“堪忍”就是說此世界的人堪忍受種種的痛苦的意思，堪忍受什麼痛苦呢？

　　颱風地震啦，天災地變啦，氣候有春夏秋冬、寒冷啦、炎熱啦種種的痛苦。人的身體有生老病死啦，精神有喜怒哀樂啦，愛別離啦，怨憎會啦，求不得啦種種的痛苦都堪得忍受叫娑婆世界。若不能忍受呢？即自我毀滅（自殺），怨天尤人或殺盜淫妄，造諸惡業來逃避痛苦，反而苦上加苦。

　　從前有一隻野狐和一隻野鹿，同住在一顆大樹下。樹因風吹嫩枝被折斷而打在野狐和野鹿的背上。野鹿沒有感覺到什麼，因為風吹而樹枝折斷乃是平常的事。可是野狐就忍耐不住了，打算遷到別處去。臨走的時候野鹿說：“這顆大樹能為我們擋風遮雨，更供給我們甜美的果實，你為什麼要到別處呢？”“不，我忍耐不住了，你認為好那你就住在這裡好了。”野狐頭也不回就走了。

　　野狐到了一個曠野，白天氣候很熱，到了晚上氣候又變冷，它感覺到忽冷忽熱很難受，住了幾天便挨不下去了。當它要走的時候，另一隻野鹿說：“狐兄，你為什麼要走？這裡雖氣候差些，但沒有虎狼出沒不是很安全麼？世間沒有十全十美的，到什麼地方都有不愉快的事情，你還是安心的住下來罷。”

　　“不，這種忽冷忽熱我已經忍受不了，我還是到別的地方去。”

　　野狐又到了一處翠綠的山坡上，這裡氣候好，環境優美就決定住在這裡，住了沒有幾天，又想這裡又不是很理想的地方了，因為這裡有兇猛的獅子，也有陰險的豺狼，時時都聽到他們吼叫的聲音，使它心驚肉跳，可是貪著這裡環境優美，勉強的住下來，有一天出去覓食時，給野狼抓住了才懊悔為什麼不聽朋友的勸告，才有今天的下場。

　　人沒有十全十美的人，環境也沒有十全十美的地方，這就叫娑婆世界。世界有寒帶與熱帶，出生在那裡，自然適應在那裡的氣候與生活。各個民族有各民族的生活方式。習慣即生自然，應受多少苦，多少快樂皆有過去的業因。

　　人人都有貪嗔痴，種種惡習氣。也有慈悲喜捨種種的善良習慣，何者為多，即成何者的習性。六祖雲：本來無一物，何處惹塵埃。本性清淨何時去惹著塵埃呢？皆因慢慢習染而來，已然染習抑不是自性，不是實在的，人人都可以改變不良的習性，只是肯不肯而已。

　　各人有各人的個性，智識好欲和生活習慣不同，互相忍讓即可以同住。各人有各人的性格和嗜好，必須順從來順從去，才能夠相處下去，每個人都有每個人的希望，而將來也有每個人的成就不同。每個人都希望他人事事皆順從我，所以才有相爭之事，若是人人都順從他人即沒有是非和鬥爭了。

　　古人說：江山易改本性難移。是因為習重的關係而不是不可改。若是有智慧，有用功什麼習性都可以化消。不良的習性統統修完了才能超六道了生死。是故習性不是固定的也不是不可改，須靠智慧去照破，須靠用功把它消滅，即天下就太平超出輪迴得大自在了。

　　每個人都有一套做人的道理，所以有的人做得好就能得人心，而有的人做不好了，只會讓人討厭，在佛經故事中，能得到佛陀讚許的只有四種人，你知道是哪四種嗎？會不會有你呢，讓我們一起往下了解看看吧。

　　釋迦世尊在給孤獨園說法時，稱讚「憍薩羅國」四希有：

　　一、位尊者能向卑賤的人求懺謝希有─心行平等難。

　　二、富貴能受持齋戒、遠離邪欲希有─豪貴學道難。

　　三、能遵守法律、誓死不欺誑他人希有─不說是非難。

　　四、貧窮人能發心廣行佈施希有─貧窮佈施難。

　　從前舍衛城中有三位長者，各以道德來取名：能發心廣行佈施的，稱為善與長者；出言不欺誑的，稱為善合長者；能使眾人信服的，稱為戒勝長者。

　　當時憍薩羅國常在中秋節後便會有許多盜賊，這些土匪在秋天搶劫一次，足可享用一年，因此名為秋賊。有一天，群賊集會，討論專案是：今秋生意要怎麼做─如何能以更少的力量，獲得更多財物，並可在一年內盡情享用？

　　賊中一人報告說：「城中有一位善合長者，他家裡有很多財寶，我們故意去向他詐稱我們以前曾寄放一億兩金錢在其處，現在需要用一筆錢，請他還給我們。他如果說沒有這回事，我們就指『戒勝』長者為證人；這批生意如果做成功，何愁沒有財寶享用？」。

　　一人說：「戒勝長者豈肯為我們當偽證？」。

　　餘人說：「我們用強力的手段壓迫他作證。」。

　　「怎麼壓迫法呢？」頭目問。

　　「那個戒勝長者性多慚恥，上廁所時必當遠出到城外林木叢生的地方，我們準備好利刃在草叢裡伺候。等他來時，把他捉住。告訴他說：若為我作證可得活命，否則斬首。」其中又有人這麼回答。

　　群賊聽了之後說：「好！好妙計。那要這個人作證不難了。」於是他們即持刀往林間等候。戒勝長者遂被群賊所擒。群賊問說：「長者！你希望死或是活命？」。

　　戒勝長者說：「我不明白你們的用意。」。

　　賊眾說：「我等以前寄放一億兩黃金在善合長者處，現在要索回，怕他要找證人，你若為我們作證，可保活命；如果不作證，立刻把你殺死。」。

　　長者問說：「你們確實有那麼多金錢寄在他那裡嗎？」。

　　群賊說：「傻瓜！我們如果有一億兩黃金，哪還要做這種不必本錢的生意啊！」長者自忖：我寧死也不可以為他們作偽證。豈可避一生的苦而招致無量劫受諸惡報？他想了之後便向群賊說偈：

　　「寧以守法取終亡，不作背法而存命，守法定得昇天樂，背法當生地獄中。」。

　　戒勝長者說此偈後，即告訴群賊說：「諸位應知：你們都因前世惡業因緣，造作欺誑等事，雖得人身，可是衣食常缺；如今再作不善業，命終之後當生哪一道？除了三塗惡趣之外，再也沒有其他地方可以容納你們了。」長者作了種種勸喻，群賊聽後遂起信敬心，便向長者敬禮，稟告說：「我們愚痴，不明善惡，想以不當的行為加害您；既蒙告喻，深感慶幸！請您告訴我們今後應該怎麼作？」。

　　佛教一直認為輪迴轉世是跟前世的積善積德有關，如果作惡下輩子的命運就會特別悲慘，在地獄也是不得安生，積善到一定的程度甚至可以昇天，佛教是一個以故事來感化民眾的宗教，你有聽說過修善積福得昇天的故事嗎？本期佛經故事為你解說。

　　過去，忉利天王帝釋與大梵天王親近友好。一日，大梵天王至忉利天宮，發現帝釋憂愁不樂，於是問其原因。帝釋說：“您想想看，天人若天福享盡就必須降生人間，若不懂得修善積福，不但無法昇天，反而會墮入三途惡道受苦，我看到很多天人只有向下沉淪，愈來愈少人積善修福，怎不令我擔憂愁悶呢？”

　　大梵天王告訴帝釋說：“不如我們兩人至人間度化眾生，您變化成一頭兇猛的獅子，而我化身為婆羅門，共同宣揚佛法，教導人們存好心、做善事，修善積福死後昇天的觀念。”於是兩人化身至人間，來到一個小國家。化作獅子的帝釋在城門口大聲吶喊：“我要吃人。”人們看到這種景象，都感到害怕、恐怖，不知如何是好？這時化作婆羅門的大梵天王即告訴大眾：“不如先將監獄中已判處死刑的三十位囚犯交給獅子，這樣一來獅子就會離開。”於是百姓接受了婆羅門的建議。

　　獅子得到這三十人後，即驅趕他們到深山中。隨後，帝釋又化作一人，前來告訴這三十位囚犯：“如果你們能夠皈依三寶、受持五戒、廣修十善，令身口意三業清淨，獅子就不會吃掉你們。”這些人聽了以後，即虔誠地跟隨他受五戒、修十善。由此，獅子不但不吃他們，而且還放他們回家，並且告訴他們：“如果你們不再持守五戒、修十善、積福德的話，我還會再去吃掉你們。”

　　這些囚犯死裡逃生回到祖國後，大眾看見他們平安歸來都感到十分驚訝，連忙詢問原因。這些人回答：“我們在深山中遇到一位善知識，教導大家要皈依佛法、受持五戒、廣修十善。因為這樣的因緣，獅子不但沒有吃了我們，還放我們平安回來。”過沒多久，這頭獅子又再度來到城中，每個人都非常驚慌害怕，紛紛跟隨之前已受戒的人受持五戒、修十善法，才免除被獅子吃掉的危險。此後，大梵天王化身的婆羅門與帝釋所化身的獅子周遍八萬多個國家，教化無量無邊的眾生，讓人民均能因生前持守五戒、修善法的福德，死後得以生天、享大福報。

　　釋迦牟尼佛告訴阿難：“當時化身為獅子的忉利天帝釋，就是我的前身，而化作婆羅門的大梵天王，則是迦葉尊者的前身。因為當時他幫助我度化眾生的因緣，讓我能廣行菩薩道、利益有情直到成佛，所以現在我分席與迦葉尊者並坐，也是回報當時他幫忙我、成就我度化眾生的恩情。”

　　典故摘自：《眾經撰雜譬喻·卷下》

　　省思

　　古德雲：“迴向功德與眾生，代他受苦願他升，若見取魚兼網鳥，不辭生命救飛沉。”道盡了菩薩不捨眾生受苦沉淪的悲願，猶如此公案中，帝釋不忍眾生向下沉淪，不知持戒、修善積福，在惡道中輾轉輪迴，於是與大梵天王下降人間，以善巧方便，教化眾生皈依佛法、斷惡修善，廣積福德資糧。不僅讓眾生現世感召光明的人生，死後也能得生天上、獲大利益。