孟子講的“人和”的實質是推出自己主張“仁政”；
“人和”說明民能行“仁政”的君王，幫助支援他的人就多，不施行“仁政”的君主，支援幫助他的人就少。支援幫助他的人少到了極點，連內外親屬也會背叛他；支援幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。
原句為：天時不如地利，地利不如人和。
意思為：有利於作戰的天氣、時令，比不上有利於作戰的地理形勢；有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。
孟子講的“人和”的實質是推出自己主張“仁政”；
“人和”說明民能行“仁政”的君王，幫助支援他的人就多，不施行“仁政”的君主，支援幫助他的人就少。支援幫助他的人少到了極點，連內外親屬也會背叛他；支援幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。
原句為：天時不如地利，地利不如人和。
意思為：有利於作戰的天氣、時令，比不上有利於作戰的地理形勢；有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。
人和就是與民同樂；搞好和人民的關係，以穩定和滿足統治者的需要。同時人和是除天時和地利以外的重要組成部分，最通谷的意思就是有人緣。 得道就是施行仁政，有富國強民之道。結合孟子兩章文意來說: 在天時、地利、人和這三個要素當中，孟子認為人和是最重要的，所就是要贏得民心；贏得民心的前提是“得道”，而這個“道”就是他一貫主張的“仁政”。所以孟子從“天時不如地利，地利不如人和”說到“得道者多助，失道者寡助”，實際上就是在說明他的“仁政”主張。即：得道。
《孟子》兩章：
1、得道多助，失道寡助
原文： 天時不如地利，地利，不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
譯文： 有利於作戰的天氣、時令，比不上有利於作戰的地理形勢；有利於作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。（比如一座）方圓三里的小城，只有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。採用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利於作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利於作戰的天氣、時令比不上有利於作戰的地理形勢呀。城牆並不是不高啊，護城河並不是不深呀，武器裝備也並不是不精良，糧食供給也並不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢（再好），也比不上人心向背、內部團結啊。所以說，管理百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能靠山川的險阻，征服天下不能靠武力的強大。能施行“仁政”的君主，幫助支援他的人就多，不行“仁政”的君主，支援幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉也會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親戚都反對的寡助之君，所以，（能行“仁政”的）君主不戰則已，戰就一定勝利。
2、生於憂患，死於安樂
原文： 舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於土，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身， 行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過， 然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。
譯文： 舜從田野中發跡，傅說從築牆的泥水匠中高升，膠鬲自魚鹽販中被舉用，管夷吾從獄官手裡獲釋被錄用為相，孫叔敖從隱居海邊進了朝廷，百里奚從市井之間而登上了相位。所以，上天將要下達重大使命給這樣的人，—定要先使他的內心痛苦，筋骨勞累，體膚餓瘦，身受貧困之苦，種種行動去阻礙、干擾他的事業，（透過這些）來讓他內心警覺，使他的性格堅定起來，以不斷增長才幹。一個人常犯錯誤，然後才能改正；內心憂困，思緒阻塞，然後才能有所作為；（一個人的想法，只有）從臉色上顯露出來，在吟詠歎息聲中表現出來，然後才能為人們所瞭解。而一個國家，內部如果沒有堅持法度和輔佐君王的賢士，外部沒有敵國外患，這個國家就往往會導致滅亡。這樣，人們才會明白，憂患可以使人謀求生存，而安樂必將導致滅亡。