孟子見梁惠王註釋

　　1、【原文】

　　孟子見梁惠王孟子見梁惠王①。王曰：“叟②！不員千里而來，亦將有以利吾國乎 ” 孟子對曰：“王！何必曰利 亦③有仁義而已矣。王曰，'何以利吾國 ' 大夫曰，'何以利吾家 '土庶人④曰，'何以利吾身 '上下交徵⑤利而國危矣。萬乘之國，弒⑥其君者，必千乘之家;千乘之國，弒其君者，必百乘之家⑦。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟⑧為後義而先利，不奪不饜⑨。未有仁而遺⑩其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

　　2、【註釋】

　　①梁惠王：就是魏惠王(前400-前319)，惠是他的諡號。公元前370年繼他父親魏武侯即位，即位後九年由舊都安邑(今山西夏縣北)遷都大梁(今河南開封西北)，所以又叫梁惠王。 ②叟：老人。 ③亦：這裡是”只”的意思。 ④土庶人：土和庶人。庶人即老百姓。 ⑤交徵：互相爭奪。徵，取。 ⑥弒：下殺上，卑殺尊，臣殺君叫弒。 ⑦萬乘，千乘，百乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，諸侯國的大小以兵車的多少來衡量。據劉向《戰國策。序》說，戰國末期的萬乘之國有韓，趙，魏(梁)，燕，齊，楚，秦七國，千乘之國有宋，衛，中山以及東周，西周。至於千乘，百乘之家的”家”，則是指擁有封邑的公卿大夫，公卿封邑大，有兵車千乘;大夫封邑小，有兵車百乘。 ⑧苟：如果。 ⑨饜(yan)：滿足。 遺：遺棄，拋棄。

　　3、【譯文】

　　孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，你不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧。” 孟子回答說：“大王！何必說利呢 只要說仁義就行了。大王說'怎樣使我的國家有利 '大夫說，'怎樣使我的家庭有利 '一般人士和老百姓說，'怎樣使我自己有利 '結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫;在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講”仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”

　　1、孟子拜見梁惠王。梁惠王說:“老先生,你不遠千里而來,一定是有什麼對我的國家有利的高見吧?” 孟子回答說:“大王!何必說利呢?只要說仁義就行了。大王說：“怎樣使我的國家有利？”大夫說，“怎樣使我的家庭有利？”

　　2、一般人士和老百姓說，“怎樣使我自己有利？”結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。

　　3、這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講“仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”

　　4、孟子的觀點是：仁義比利益重要。惠王的觀點是：利益更重要。

　　孟子上距孔子一百多年，他不僅“溫故而知新”，並且發揮創見，“深造之以道”，領悟得既正確又深刻，還能接著表達孔子思想在各方面的應用，使儒家形成完備的哲學體系。

　　司馬遷說他讀到《孟子》第一篇的第一段話，亦即梁惠王問孟子“何以利吾國”，他就“廢書而嘆”。我與他正好相反，不但不把書本闔起，反而急著想知道孟子如何 回答。接著，我的感受是驚喜連連，因為孟子的辯才無懈可擊，他的思想更是精微深刻，而辯才與思想結合起來所產生的氣勢，則為古今罕見。

　　首先，孟子與當時手握大權的諸侯見面時，當然明白這些諸侯想要的是什麼，是富國強兵，是稱霸天下。然而，他所提供的卻是仁政。一個人怎能“對牛彈琴”而仍然 充滿自信呢？這就有賴於口才了。孟子的口才來自豐富的學識與人生經歷。他隨口引述《詩經》與《書經》，顯示出超強的記憶力。因為這些資料是大家都接受的古 代經典，所以具有高度的說服力。光是背誦不算什麼，他還能靈活運用，把古典引入現實處境，讓諸侯無言以對，只能茫茫然地點頭認可。

　　孟子的仁政並非純屬理論，而是要從經濟政策著手。對農業社會而言，百姓只要平安度日，得以養生送死無憾，然後加以適當的教育，提升人倫秩序的水平，國家自然 上軌道。要推行仁政，國君必須減輕賦稅，照顧百姓，或者就抓緊四個字：與民偕樂。君民同心，天下怎能不治？孟子反覆說明如何進行經濟改革，但是並未引起諸 侯的共鳴。因為若要與民偕樂，則諸侯首先就得放棄“作威作福”的各種特權，還須剋制“好色、好勇、好貨”的無窮慾望，然後再經常聽取孟子的教訓。

　　孟子的教訓其實很好聽，因為十分生動。他實在喜歡說話，往往是國君提出一個問題，他就引申發揮為一篇演講，讓國君上了一課。孟子除了善於引述經典與史實之 外，還有創造格言的超凡能力。耳熟能詳的就有“守望相助”、“出爾反爾”、“緣木求魚”、“左右逢源”、“操危慮患”、“生於憂患而死於安樂”等。至於較 長的句子更是所在多有，譬如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

　　但是，孟子光是以辯才取勝的嗎？當然不是，他主要是靠圓熟的思想體系。他為什麼再三強調“仁者無敵”？因為百姓歸向仁者，是出於無法遏阻的天性。那麼，人的 天性是什麼？他在與國君以外的學者辯論時，才有機會講明其中的道理。不過，自古以來，大多數人都被《孟子·滕文公篇》的第一句話誤導了。那就是“孟子道性 善，言必稱堯舜”。先看“言必稱堯舜”，這裡的“必”字當然是過於誇張了。事實上，孟子討論人性的幾個段落，並未特別提及堯舜。然後，他所道的“性善”， 是人性“本”善嗎？這是個更大的問題了。

　　孟子所說的是：人心有四端，從這四端引發、充擴、實踐之後，才有“仁、義、禮、智”這四種確定的“善”出現。因此，他一再使用“火之始然，泉之始達”，“水 無有不下”等比喻來描寫人性，意思是要肯定：人性是一種動態的力量。人只要真誠自覺（思則得之），立即會發現行善的力量由內而發，要求自己行善。我稱此一 說法為“人性向善”。把握這一點，才能明白孟子談修養、談養氣、談知言、談政治經濟、談治國平天下的一切理論。確立了這一點，人生重心立即由外轉向內，人 生價值也隨著主體而確立，但是孟子並不因此而忽略“天”。人生快樂自然不待外求，孟子清楚地說：“反身而誠，樂莫大焉。”