長陽土家族自治縣是巴人的發祥地，土家族的搖籃在這片神奇的土地上，有著豐富多彩的民風民俗。
前年4月的一天，星期六，我和朋友到賀家坪去玩。晚上，那兒放“颺燈”，一遣祝融，二送瘟神，這是長陽後河一帶的傳統習俗。“颺燈”以皮紙做成，上尖下圓，高八九尺，直徑三四尺，上端有雨肩，底部用竹篾做成圓圈，圈中以細鐵絲牽個十字架，將滾過油漬的布團綁於十字架中心，然後把颺燈伸開，兩人支撐，一人點火，當燈中充滿熱氣，徐徐騰飛之時，放開手，颺燈便似火箭般地升空而去，有的可飛千餘米高。直至布團燒完火熄，燈就慢慢落下。
傳說颺燈飛得越遠，祝融和瘟神就被趕得越遠。隨著科學知識的普及和群眾文化的發展，現在放颺燈的習俗已沒有迷信內容了，而形成了一種節日文化活動，看準的燈扎得好放得高。現在的颺燈，五顏六色，還帶了鞭炮，特別是晚上升入高空，空中鞭炮齊鳴，煙光四散，熬是好看。
在濟南，過去每逢七月三十日晚，各佛寺舉行盂蘭盆會打醮育經。有的人家要燒上大批線香，沿院內牆根和甬路一根根插在地上，向地藏王表示虔誠；有的則用放河燈的形式超度死在河裡的鬼魂。據說，農曆七月三十日是佛教中地藏王菩薩成道的日子。他在成道時，曾發誓要普度有罪孽的眾生，使他們脫離苦海。因此，七月三十日便成了超度“亡魂”的日子。
河燈是用溼面做成的。晾乾後，在燈碗裡倒上豆油，再用棉花搓成燈芯，點燃之後，放在河裡，讓它順流飄去。這時，只見滿河點點燈火，閃閃爍爍，飄飄蕩蕩，河水映得彤紅。據說河裡的溺死“鬼”見到燈火,就可以得到超生。放河燈是佛教的一種迷信活動。
當年濟南大明湖北岸北極廟裡的道士們，也在農曆七月三十日這天打醮超度亡魂。他們白天唸經，招待來廟裡燒香的“施主”，並找扎紙工人用彩紙糊成大型的“法船”，放在廟前的湖水裡，吸引遊人。到了晚上，道士們穿上花花綠綠的錦繡法衣，敲響鐃鈸，吹起笙笛，從幾十層臺階高的北極廟列隊出來，到法船前面焚化“疏頭”，同時，把彩紙扎的大型法船燒掉。一時間，烈火熊熊，照得滿湖通明，使整個濟南市為之轟動。以致廟內、湖畔，萬頭攢動，擁擠不堪。解放後，隨著封建迷信的破除，“放河燈”等活動已不復見。
河燈文化大約起源於春秋時期，是甘肅平涼涇川西王母文化的遺存，至今保持已達兩千多年，進行這種古老的民間祭祀活動，目的在於祈雨，敬神、求得上天保佑，使民間風調雨順，五穀豐登，國泰民安。
相傳公元前169年，西王母要去東南巡遊，臨行前令手下把風神和雷神兩位尊神叫到行宮，吩咐風神去睡覺不要颳風，吩咐雷神要三天兩頭打雷下雨。因為風神和雷神倆人都耳聾，一個也沒有聽準。
風神是主管颳風的神，平日裡謹慎小心，生怕誤了西王母吩咐的事情，三天兩頭颳風，直颳得天昏地暗，土焦地幹；雷神是專管打雷降雨的神，他誤聽為西王母讓他去睡覺，加上平日裡懶惰，一睡就是三年。直到西王母駕雲歸來，回到行宮，看到夜晚涇河燈光通明，人頭攢動。一問才知，雷神睡了三年覺，沒有降一點雨，風神颳了三年風，時而大風，時而小風，一天沒停，天下大旱，邊疆三年災荒。黎明百姓苦不堪言，夜間張燈正從涇河裡挑水抗旱。西王母一怒之下，撤了風神、雷神的職，並令新任風神、雷神一旦發現涇河燈光，便及時降雨，使民間風調雨順，五穀豐登。
自那以後，每逢天旱，黎明百姓家家戶戶製作河燈，夜晚成群結隊來到王母宮山腳下，在涇河上漂放。西王母看到河燈，便知民間發生了旱情，令雷神及時降雨，解除民間疾苦。黎明百姓為了感謝西王母的慈悲情懷，每逢西王母的誕辰等重要節日，也歡天喜地地製作河燈，到王母宮山腳下的涇河中漂放，以示慶賀。這一活動堪稱平涼獨特民俗的代表。