武漢最重要的非物質文化遺產：木蘭廟會

　　不同的城市都有它們自己的文化遺產，它們是經過漫長的歷史洗滌而遺留下來的，擁有的價值是無法估量的。武漢的木蘭廟會就是非物質文化遺產，木蘭廟會，又稱木蘭寺廟會或木會。想要了解更多的話，就和我一起走進武漢文化看看吧。

　　武漢木蘭廟會是一種古老的漢族民俗及民間宗教文化活動，位於武漢市黃陂區，時間為每年農曆的八月初一至八月底。木蘭廟會是木蘭山傳統民俗活動，其歷史可上溯至南北朝時期，至今已有1500年曆史。每年農曆八月初一當天通常有十萬香客遊客參與廟會。每年木蘭山古廟區有財神誕辰日廟會；木蘭山廣場有元宵節民俗活動。附近的張家衝村的高龍燈馳名。

　　木蘭廟會歷史悠久，它開始於清嘉慶二十四年（1819年）春，“蜀中花木蘭”韓娥女扮男裝投身反元義軍，屢建戰功，為後人敬仰，有人便在成都附近的龍門山（即木蘭山）建寺，叫木蘭寺。清代這裡啟動了木蘭廟會，從農曆二月初一開始，歷時3天。

　　這個廟會有一奇特的習慣，就是各地農民要在廟會期間帶上糧食和蔬菜種子到這裡放上一夜，俗稱“寄窩”。這種習俗也使廟會演變成了民間的種子交易會，歷時上百年未衰。

　　文化的大革命期間，視木蘭廟會為封建集會，因而百般阻撓，不許群眾趕會，市管會的人到處折秤杆，沒收秤砣，公安民兵遍山轟人攆人，可是群眾卻從山上移到山下的黃牛店，黃牛店也不許擺，群眾又從黃牛店移到離木蘭山兩裡左右的曾家么店子，照樣把種子擺在地上趕起會來。

　　就是在七四年“農業學大寨”，木蘭山改梯田，木蘭二小的校舍被全部拆光後，木蘭廟會也一直在趕，從未間斷過。黨的十一屆三中全會後，糾正了左傾錯誤，歷盡滄桑的木蘭廟會，在改革開放春風的吹拂下，名正言順地趕了起來，而且越趕越熱鬧。

　　近幾年，木蘭會盛況空前。日平均趕會10萬人次，種子交易和傳統小吃熱鬧非凡，今天還有木蘭車展為之助興。一年一度的廟會自開辦以來，深受廣大群眾的歡迎，來趕廟會的人不只來自木蘭地區，來自新都臨近的州縣，還來自西南各省。

　　廟宇一殿接一殿地又修建起來，殿堂裡，香菸繚繞，鍾情聲聲。一條廣闊的水泥路面，在朝霞的映照下，像一條迎賓的紅色地毯，從木蘭寺大門一直鋪到山腳下，迎接著四面八方前來木蘭山觀光、休閒、度假的賓客。

　　唐卡，指用綵緞裝裱後懸掛供奉的宗教卷軸畫，是藏族文化中一種獨具特色的繪畫藝術形式。這種繪畫藝術的價值不僅體現在宗教上，而且與歷史、經濟也有很大的關係。那麼，接下來，就讓我們一起到佛學入門中具體瞭解唐卡吧。

　　唐卡簡介：

　　唐卡（Thang-ga）也叫唐嘎，唐喀，系藏文音譯，指用綵緞裝裱後懸掛供奉的宗教卷軸畫。唐卡是藏族文化中一種獨具特色的繪畫藝術形式，題材內容涉及藏族的歷史、政治、文化和社會生活等諸多領域；傳世唐卡大都是藏傳佛教和本教作品。

　　唐卡是藏族文化中一種獨具特色的繪畫藝術形式。具有鮮明的民族特點、濃郁的宗教色彩和獨特的藝術風格, 用明亮的色彩描繪出神聖的佛的世界；顏料傳統上是全部採用金、銀、珍珠、瑪瑙、珊瑚、松石、孔雀石、硃砂等珍貴的礦物寶石和藏紅花、大黃、藍靛等植物為顏料,以示其神聖.這些天然原料保證了所繪製的唐卡色澤鮮豔，璀璨奪目，雖經幾百年的歲月，仍是色澤豔麗明亮.因此被譽為中國民族繪畫藝術的珍品,被稱為藏族的”百科全書”也是中華民族民間藝術中彌足珍貴的非物質文化遺產。

　　唐卡的繪製要求嚴苛、程式極為複雜，必須按照經書中的儀軌及上師的要求進行，包括繪前儀式、製作畫布、構圖起稿、著色染色、勾線定型、鋪金描銀、開眼、縫裱開光等一整套工藝程式。製作一幅唐卡用時較長，短則半年完成，長則需要十餘年。

　　價值意義：

　　1、歷史價值：

　　有的唐卡以史實為依據，著重表現歷史上重大的政治事件和活動。如表現松贊干布生平業績的歷史題材。其中以謳歌藏漢民族友誼的作品，如文成公主進藏故事，都會繪在寺廟醒目的位置。畫面透過使唐求婚、五難婚使、公主進藏等情景，描繪了貞觀15年唐蕃聯姻的歷史事件。

　　大昭寺、布達拉宮中的歡慶圖，再現了文成公主駕抵邏娑時，吐蕃人民以節日盛裝、載歌載舞的歡迎場面。布達拉宮紅司西平措大殿中，一幅五世朝見順治圖，記述的是公元1652年五世赴京、覲見、遊樂等各項活動和歡迎盛況。

　　柳琴戲在長期發展過程中吸收了各種姊妹藝術的優點，並與流行地人民群眾的生活發生著密切聯絡，成為一種地域文化的載體。那麼，跟隨小編繼續來了解更多非物質文化遺產：柳琴戲的傳承意義是什麼吧！

　　可能感興趣》》戲曲淺談——柳琴戲的藝術特點與特徵

　　傳承意義

　　柳琴戲在長期發展過程中吸收了各種姊妹藝術的優點，並與流行地人民群眾的生活發生著密切聯絡，成為一種地域文化的載體。但上世紀八十年代以來，隨著人們物質生活水平的提高，電影、電視的迅速普及，以及多種娛樂樣式的出現，柳琴戲觀眾逐漸減少，表演團體悄然萎縮，柳琴戲慢慢退出人們的視野。到今天，你很難再看到一場純粹的柳琴戲演出，聽到幾句純正的拉魂腔聲調了。

　　具有獨特風格的“柳琴戲”，它的產生，發展、完善過程，對我國地方戲曲的探索與研究，有著重要的歷史意義和現實作用。它的許多傳統劇目中，至今還保留著深刻的時代印記，對研究我國的民俗文化，很有參考價值。柳琴戲音樂唱腔從最初的仿“姑娘腔”花鼓調發展成為今天的板腔體，對中國地方戲曲板腔音樂的研究，具有重要的參考價值和學術價值。

　　柳琴戲的表演具有粗獷、熱烈、樸實健康的風格和濃郁的生活氣息。特別是生活小戲，這種特點尤為突出。柳琴戲唱腔婉轉悠揚，動人心絃，而且包涵諸多古聲古韻（姑娘腔等），具有較高的美學價值。

　　柳琴戲是魯南地區廣大人民群眾喜聞樂見的一種娛樂形式，逢年過節，自娛自樂的演出還在繼續。柳琴戲貼近群眾、貼近生活，深受群眾喜愛，眾多的傳統劇目和現代戲，內容健康，通俗易懂，具有寓教於樂的作用，弘揚我國優秀傳統文化和對社會主義精神文明建設有不可代替的作用。柳琴戲已成為當地的一個品牌，對推動臨沂文化建設起了很好作用，形成了魯南地區特有的一種文化特色，獨有的文化氛圍。

　　在上世紀五十年代就灌製了《王二英思夫》、《絲鸞記》等一大批唱片，改革開放以來，又有《逼婚記》、《父子結拜》、《秦香蓮》、《張郎休丁香》等錄製磁帶出版40餘盒；《父子結拜》、《王華買爹》、《秦香蓮》、《打幹棒》等攝製VCD發行20多盤。

　　為豐富臨沂人民的精神文化生活做出了貢獻。國家非常重視這一非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，柳琴戲經批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

　　拉魂腔流傳的淮海流域，屬於中原官話區，中原官話是中華文明的原始載體，經過華夏祖先無數世代的精練交融，幾千年的沉澱，導致土話能傳神。而拉魂腔的一些腔調來源於民間巫婆祝詞（肘鼓子），源遠流長，從原始社會就有，當地民間的拉魂腔在沒有教育系統的時代，充當了教育民眾，並以樂韻安定人心的作用。

　　不識字的老百姓，聽一段人家怎麼的說話唱腔，就能找到人生的角度和古人的世界觀，失魂落魄的人聽一聽鄉音土戲就能找回自己最初的世界觀，回想起學說話的那個自己。聲音是人觀察世界的角度。所以，拉魂腔是淮海人民非常寶貴的文化遺產。