民間鬼神之孟婆神

　　孟婆神在地獄中是一痊很重要的官吏，因為她管理著地獄的機密。就是說，為什麼人們不知道地獄的一切，就是因為孟婆神采取了極嚴密有效的安全措施：給鬼魂喝迷魂湯。

　　據《閻羅王經》講各類鬼魂在各殿依次受刑受苦之後，最後押解到第十殿交與轉輪王。此殿是專管投生的，凡發往陽間者，都要先到孟婆神這裡報到，灌一桶“迷魂湯”，使他們忘掉前生之事，才能放行。這位孟婆神把守著陰間的最後一關，是“六道輪迴”不可缺少的人物。

　　關於這位孟婆神的來歷，據《玉曆鈔傳》載，孟婆是一位守身如玉的處女，因養生有方，老而不衰，後被上天選中，擔任給鬼魂灌迷魂湯的角色：

　　孟婆神生於前漢，幼讀儒書，壯誦佛經，凡有過去之事不思，未來之事不想，在世惟勸人戒殺吃素。年至八十一歲，鶴髮童顏，終是處女，只知自己姓孟，人故稱之曰孟婆阿奶。至後漢，世人有知前世因者，妄認前生眷屬，是以上天敕令孟氏女為幽冥之神，採取俗世藥物，合成如酒非酒之湯，分為甘、苦、辛、酸、鹹五味，派諸魂飲此湯，使之忘掉前生各事。如有刁猾鬼魂不肯飲者，令以銅管剌喉灌吞。

　　由此可見製造地獄世界的人是如何的煞費苦心了，因為他們一方面要告訴世人地下存在這麼一個地獄世界，以起懲惡揚善之功用，然而固執的人們是不會輕易相信他們同有經歷過的東西的，於是這些人告訴人們之所以不知道地獄世界，是因為喝了孟婆神的迷魂湯。既然如此，這些人又是怎麼知道地獄的存在的呢？於是他們就從人們的經驗出發：既然地上的人會犯錯誤，地下的官吏也會犯錯誤，這個錯誤就是弄錯了姓名，誤把不該下地獄的靈魂拘到了地獄，最後只好放這些靈魂回來，於是地獄的秘密就大白於天下。

　　要給每一個託生的靈魂灌迷魂湯，孟婆每天的工作量應當是極為巨大的，在這樣的情況下，有那麼幾個靈魂沒有喝上孟婆的迷魂湯就託了生，雖說是孟婆的失職，但似乎仍是可以原諒的。清代的《寄園寄所寄》說，宣府的都指揮叫胡縉，他的小老婆突然死了。與此同時，80裡外有家老鄉生下個女嬰，生下就能說話，她對人說：“我是胡縉的二房太太。”人們才知道她是胡縉的小老婆託生的，於是稱她為“前世娘”，她和人們講了一下陰間的情況，與世間所傳頗類似。她還說：“託生前都得喝迷魂湯，我剛要喝，突然跑來一隻狗，把湯踢翻了。我沒喝就混過來，所以前生事都記得。”

　　做七，亦稱燒七、齋七、理七、七七齋等，是民間常見的祭奠習俗。其大致內容是：人死後，親屬每七天設齋會奠祭一次，前後七次，共七七四十九天。民間對此有種種講究，如第一個七稱“頭七”，由兒子為亡父(母)設木主焚紙錢，延請和尚誦經;二七則請道士還受生經;三七、四七俗稱“散七”，可由外甥、侄輩來做;五七倍受重視，六七由女兒備酒飯，無女則由侄女;七七稱“斷七”，由喪家供奉酒菜祭奠，並誦經除靈等。有關做七習俗的來源及其信仰內涵等問題，至今聚論紛紜，尚無定論。

　　按傳統的說法，人死後七天才知道自己已經死了，所以要舉行“做七”，每逢七天一祭，“七七”四十九天才結束。這主要是受佛教和道教的影響。

　　佛教認為，除罪大惡極的立即下地獄，善功極多的人立即昇天，靈魂一般並不能夠馬上轉生。沒有轉生的亡靈不是鬼，是在死後至轉生過程中的一種身體，等待轉生機緣的成熟。所以，人死之後七個七期中，孝屬或親友如果能請僧人來為他做些佛事，亡者即可因此而投生到更好的去處。所以，佛教主張超度亡靈最好是在七七期中。如果過了七七期之後，亡靈託生的類別已成定案，再做佛事，就只能增加他的福分，卻不能改變他已託生的類別了。如果一個人，生前作惡很多，註定來生要託生畜類，當他死後的七七期中，如果有孝屬親友為他大做佛事，使他聽到出家人誦經，當下懺悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生為人了。

　　七七四十九天的超度來源於佛教，佛教給中國傳統喪葬禮儀程式帶來了所謂“七七追薦”。七七追薦又稱七七齋、水陸道場、水陸大會、水陸會、水陸齋儀等，是一種超度死者亡靈的大法會，主要來源於佛教信仰。在佛教的輪迴轉世觀念中，人死後在七七四十九日內，經過七個階段隨業力投生，也就是說四十九日是個緩衝期，除了極好的人立即上天，極壞的人立即下地獄外，絕大多數人經過超度可以贖罪，能投個好胎，七七追薦便是為了替死者消罪免禍、誦經修佛，以投入善良之家，因而延請和尚設齋唸經，禮佛拜仟，追薦亡靈。七七追薦在南北朝開始流行於世。

　　也有人認為做七習俗本於道教。從該俗的實踐看，做七既請僧眾誦經，也請道士誦經，而民間關於做七由來的種種解釋，多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合。清趙翼在《陔餘叢考》卷三十二還結合做七習俗起於元魏、北齊的歷史背景來對此論證：“按元魏時，道士寇謙之教盛行，而道家煉丹拜斗，率以七七四十九日為斷，遂推其法於送終，而有此七七之制耳”。《韓琦君臣相遇傳》：宋仁宗駕崩，英宗初即位。光獻太后對宰臣韓琦說：“當初立他(指英宗)為皇太子時，臣僚多有言不當立者。恐他見後心裡不好，昨因齋七，並焚於錢爐矣”。

　　也有人推測，做七習俗的原型是“虞祭”，即周代時“國人”於父母葬後迎其魂靈於殯宮的祭祀儀式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之靈得到安息。按禮制規定，舉行虞祭的時間和次數因死者地位的不同而有區別，士之喪三虞，大夫之喪五虞，諸侯之喪七虞，每次虞祭皆以七日為期。到了“禮崩樂壞”的春秋晚期，大夫都僭用諸侯的七虞之禮。再往後，秦並六國，改朝換代，只要有條件誰舉辦七虞都行，最終流變成了通行民間的做七習俗。

　　民間相傳，做七習俗始於唐初，大致情節是：唐太宗李世民臨終前曾囑咐太子：死後每隔七天須由親人為其擺一次薦宴，燒一回紙錢，前後共七次，至七七四十九天止，使其靈魂得以順利超度。其中“五七”的置辦，尤應豐盛，等等。太宗死後，太子遵旨一一照辦。其後公卿百姓紛紛仿效，由此形成做七習俗。

　　每逢七日在家裡點燈、焚紙、燒香來祭奠。孝子百日內不準剃頭刮臉，也不準赴宴飲酒、娛樂。服喪期滿，要念經，併到墳前祭奠換孝。至百日、週年、三週年時，至親都來祭奠。遇喪人家，當年春節時一般不貼春聯，如貼只貼黃、綠紙對聯。

　　我一直在思考的是：祭奠的週期為什麼是“七”而不是“六”和“八”呢?

　　原來，伏羲的六十四卦方點陣圖是上古的太陽曆，六十四卦的四正卦(乾、離、坎、坤)代表春夏秋冬，其餘六十卦每卦代表六日(每卦有六爻)，每爻代表一日，這樣算下來，一年共有三百六十日。而實際上應該是三百六十五天零四分之一天，古人將這五天零四分之一天四捨五入算作五天，這五天不算在八卦記日之內，作為過年的時間。“七日來複”指的是從坤卦(為冬天的這個季節，為陰)的最後一爻至復卦(為冬至，也為“一陽復生”)的初爻，共經歷七天，這七天正是由純陰的坤卦至一陽復生所經歷的時間，也就是說從坤卦的最後一爻算一天，至復卦的初爻算一天，中間經過五天，所以共七天，這就是“七日來複”。

　　易經的最基本概念是“一陰一陽之謂道”。人們認為：人死了便是歸陰了，“做七”是超度他的靈魂，使他來世還做人，而太陽曆上從陰曆的坤卦至復卦(純陰至一陽復生)需要七天時間，因此人們就用“七七四十九”天來超度他。

　　《禮記·檀弓上》曰：“水漿不入口者七日”，也是後世做七習俗的信仰內涵所在。如天以陰陽(日、月)二氣及金、木、水、火、土五行演生萬物，謂“七政”，人得陰陽、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之氣亦惟七。

　　隨著科學的發展，人們對人死後要超度魂靈的說法產生了疑惑，對“做七”做法也淡薄了。一般是採用開追悼會的方式來祭奠亡者，以表哀思。

　　其實，孝親敬長不能僅僅表現在死後，而更應該體現在生前。在現實生活中，生活水平提高了，老人對物質的需求基本不成問題，我們要“常回家看看”，與父母聊聊天，給以精神慰藉，或經常打電話回家與他們聊聊天，千萬不能等親人仙逝後再去“活著不敬喉，死了敬木頭”。

　　相傳過了鬼門關便上一條路叫黃泉路，路上盛開著只見花,不見葉的彼岸花。花葉生生兩不見,相念相惜永相失,路盡頭有一條河叫忘川河，河上有一座橋叫奈何橋。走過奈何橋有一個土臺叫望鄉臺。望鄉臺邊有個亭子叫孟婆亭，有個叫孟婆的女人守候在那裡，給每個經過的路人遞上一碗孟婆湯。忘川河邊有一塊石頭叫三生石。喝下孟婆湯讓人忘了一切。三生石記載著前世今生來世。走過奈何橋，在望鄉臺上看最後一眼人間，喝杯忘川河水煮今生……

　　傳說人死先到鬼門關，出了鬼門關，途經黃泉路，來到忘川河邊，便是奈何橋。橋分三層，上層紅，中層玄黃，最下層乃黑色。愈下層愈加兇險無比，裡面盡是不得投胎的孤魂野鬼。生時行善事的走上層，善惡兼半的人走中層，行惡的人就走下層……

　　奈何橋上有孟婆，要過奈何橋，就要喝孟婆湯，不喝孟婆湯，就過不得奈何橋，過不得奈何橋，就不得投生轉世。凡是喝過孟婆湯的人就會忘卻今生今世所有的牽絆，了無牽掛地進入輪迴道開始了下一世的輪迴……

　　孟婆湯又稱忘情水或忘憂散，一喝便忘前世今生。一生愛恨情仇，一世浮沉得失，都隨這碗孟婆湯遺忘得乾乾淨淨。今生牽掛之人，今生痛恨之人，來生都形同陌路，相見不識。陽間的每個人在這裡都有自己的一隻碗，碗裡的孟婆湯，其實就是活著的人一生所流的淚……

　　每個人活著的時候，都會落淚：因喜、因悲、因痛、因恨、因愁、因愛。孟婆將他們一滴一滴的淚收集起來，煎熬成湯，在他們離開人間，走上奈何橋頭的時候，讓他們喝下去，忘卻活著時的愛恨情愁，乾乾淨淨，重新進入六道，或為仙，或為人，或為畜。

　　不是每個人都會心甘情願地喝下孟婆湯。因為這一生，總會有愛過的人不想忘卻。孟婆會告訴他：你為她一生所流的淚都熬成了這碗湯，喝下它，就是喝下了你對她的愛。來的人眼中最後的一抹記憶便是他今生摯愛的人，喝下湯，眼裡的人影慢慢淡去，眸子如初生嬰兒般清徹。