泰山崇拜

　　大汶口文化主要分佈於山東、 蘇北，而以泰山為中心，大汶口先民最早把泰山奉為神山、聖山。在大汶口文化系統中，泰山以南的大多數墓地，墓向大體朝東，歷數百年仍大體一致，顯然是受某種原始信仰的支配，反映的或為本氏族來源之處，或為死後靈魂所歸之地，都同日出東方日落西山的自然現象聯絡在一起，這是太陽崇拜的萌芽。在一系列泰山神祇身上，也若明若暗地含有崇拜太陽的含義，如泰山地區屬“少昊之墟”，少昊之“昊”，從日從天。值得一提的是：大汶口先民對太陽和泰山的崇拜,不是孤立單體崇拜,而是一種複合崇拜。陵陽河遺址發現的由“日”、“火”、“山”組成的陶文符號，整個圖形文字反映的正是史前先民在大山之上，祭日以祭天的生動形象。 東漢末年，東阿程昱，“少時常夢上泰山，兩手捧日”。（《 三國志·魏書 》卷14引）一直到今天，人們仍有到泰山頂觀日出的習俗，當成人生一大快事。先民們對高接雲天的泰山原始崇拜，也正是中華大地在上古時代廣為流傳的日神崇拜的縮影。 自然崇拜是最原始的宗教形式，在古代盛極一時，對大山崇拜是自然崇拜的一個重要內容。我國對山嶽的崇拜，可追溯到遠古時代，《山海經·五藏山經》將我國大山劃為5方21個山區，並分別記載了關於這些山區 521座山的神靈和祭祀。泰山信仰的形式和發展，儘管較為複雜，但信仰首先源於人們對大山的崇拜。泰山的本來意義就是大山。 高山是龐然大物，而且與天地相交接，“蓋名山大川,兩者物形之最巨者，巨則氣之所鍾也巨，而神必依之。”（《明孝宗御製重修東嶽廟碑記》）對山的崇拜，也就是對天地之間大物的崇拜。史前時代先民對泰山的崇拜，很難留下當時的實物供我們考察，考古資料寥若晨星，但是今天還能在文獻記載中找到一些蛛絲馬跡。據《尚書》、《禮記》和《周禮》等書看，三代及以前一段時期，雖然已脫離了最原始的崇拜，但遺存的自然崇拜之風依然盛行。正如《禮記·祭法》所生動概括的那樣：“山林川穀丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆日神。”而泰山處於古代東夷文化中心地帶,南麓有大汶口文化，北麓有龍山文化，自然形象雄偉,有拔地通天之勢，被認為“觸石而出，寸膚而合，不崇朝而遍雨天下”。（《春秋公羊傳》）雲霧繚繞，滋潤著大地萬物，更罩上一層神秘色彩，“齊地八神”之二的地主就是泰山，先民們把泰山奉為神靈加以祭祀。

　　隋唐五代多神崇拜風俗——神樹·狐仙·烏鬼·鵲喜

　　山川河流之外，動植物也是人們崇拜和祭祀的物件。張籍曾作《古樹》詩：“古樹枝柯少，枯來複幾春。露根堪繫馬，空腹定藏人。蠹節莓苔老，燒痕霹雷新。若當江浦上，行客祭為神。”[1]凡是古拙奇異的老樹，都有可能被當作祭拜的物件，成為神樹。

　　王建在《神樹詞》中;描寫了一個普通農家對院落中的海棠樹的崇拜：“我家家西老棠樹，須晴即晴雨即雨。四時八節上杯盤，願神莫離神處所。男不著丁女在舍，官事上下無言語。老身長健樹婆婆，萬歲千年作神主。”[2]這戶人家每年四時八節都要為老棠樹上供，棠樹有靈，祈晴即晴，禱雨即雨，農家希望依附在棠樹上的神靈不要離開，保佑閤家男女平安，官衙不要來找麻煩。

　　據說在江南的山裡，有一種“楓木人”，“於楓樹下生，似人形，長三四尺，夜雷雨，即長與樹齊，見人即縮依舊。”這種楓木人特別奇異，“旱時欲雨，以竹束其頭，楔之即雨。”人們將楓木人取來作式盤，式佔特別靈驗，這種式盤叫做“楓木棗地”[3]。這時還有崇拜紫荊樹的風俗，將紫荊樹稱為“紫相公”，這種神“主一方菜蔬之屬”，如果種蔬菜的人家虔誠祭祀，則可“年年獲收”[4]。

　　在動物崇拜中，在當時最為普遍，對後代影響最大的，當局對狐仙的祟拜。據記載：“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞思，食飲與人同之，事者非一主。當時有諺曰：無狐魅，不成村。”[5]在《任氏傳》中，狐仙不但利用法術幫助韋金追求到美女，而且能幫他經商營利[6]。唐將賀蘭進明家的野狐，將各種物品弄回家中，“家人有就求漆背金花鏡者，人人家偷鏡掛項，緣牆行，為主人家擊殺。”袁嘉祚宅中的老狐能預知休咎，並能預知主人歷任官職[7]。類似這些記載都可幫助瞭解當時“百姓多事狐神，房中祭祀以乞思”的風俗。

　　與其他役使鬼神的法術相似，這時的術士也可以透過法術來“役使”狐仙。據稱，唐初侍御史王義方去職之後，在魏州(治貴鄉縣，今河北大名東北)以講授為業。鄉人郭無為有役使野狐的法術，“教義方使野狐。義方雖呼得之，不伏使，卻被群狐競來惱，每擲磚瓦以擊義方。或正誦讀，即裂其書碎。聞空中有聲雲：‘有何神術，而欲使我乎!’義方競不能禁止，無何而卒。”[8]法術不精，反而自取其辱。

　　禽鳥也會成為人們崇拜的物件。唐朝末年，義勝軍節度使董昌欲自立為帝，謀士倪德儒對董昌說：“鹹通(公元860—873年)末，《越中秘記》言：‘有羅平鳥，主越禍福。’中和(公元881—885年)時，鳥見吳越，四日而三足，其鳴曰‘羅平天冊’，民把以攘難。今大王署名，文與鳥類。”董昌大喜，於是在乾寧二年(公元895年)自立為帝，國號大越羅平，建元天冊。”[9]從這段記載可知，當時吳越一帶確實是以這種“羅平鳥”為崇拜物件，“祀以攘難”，而董昌則利用民間信仰，來為自己稱帝制造輿論。

　　在嶺南地區，以鵂鶹(即貓頭鷹)為不祥之鳥。認為這種鳥晝伏夜出，是“鬼車之屬”。“或好食人爪甲，則知吉凶，兇者輒鳴於屋上，其將有咎耳。故人除指甲，埋之戶內，蓋忌此也。”除了預知吉凶之外，鵂鶹又名夜行遊女，能“與嬰兒作祟”，所以人們在晚上都不將嬰兒的衣物放在露天，以防中祟[10]。

　　這時南方還盛行拜烏的風俗。杜甫在夔州時，作詩描述當地風俗稱：“異俗籲可怪，斯人難並居。家家養烏鬼，頓頓食黃魚。”[11]元稹在江陵時作詩摹狀南方風俗，也有“病賽烏稱鬼”的描寫，並解釋稱“南人染病，競賽烏鬼”[12]。所謂“養烏鬼”或“賽烏鬼”。就是指南方民間盛行的烏崇拜風俗。

　　事烏人家，將烏作為家神奉祀。元稹詩“鄉味尤珍蛤，家神愛事烏”就是指此。[13]

　　據說，三國魏何晏在獄中時，有兩隻烏落在屋頂上，女兒說：“烏有喜聲，父必免。”何晏果然被釋。[14]又有一種傳說稱，南朝宋臨川王劉義慶被廢，“妓妾夜聞烏啼，扣齋閣雲：‘明日應有赦。’”[15]烏的這種祥瑞之鳥的形象，也留傳到了唐朝。皇甫冉詩“香象隨僧久，祥烏報客先。”[16]錢起“飛上危檣立，啼烏報好音。”[17]都是其例。但是在這一時期，報道喜訊的祥鳥主要並不是烏，而是鵲。有一則故事稱，孔溫裕因進言被貶為郴州司馬，得到堂兄的書信，告訴他有訊息要調他回京任職，引領仁候，但遲遲不見正式救書。一天，忽然有喜鵲落在了庭院裡，“直若語狀”。小孫兒“拜且祝雲：‘願早得官。’鵲既飛去，墜下方寸紙，有‘補闕’二字。”沒過幾天，果然調任補闕[18]。這時人們以喜鵲的鳴叫聲為喜慶的徵兆，稱為“靈鵲報喜”[19]。

　　喜鵲還能報道遠方親人歸來的喜訊。“神鵲神鵲好言語，行人早回多利賂。我今庭中栽好樹，與汝作巢當報汝。”[20]人們祝禱喜鵲帶來行人平安歸來的訊息，並許願栽樹築巢，作為報答。“烏鵲語千回，黃昏不見來。漫教脂粉匣，閉了又重開。“[21]喜鵲已經嘰嘰喳喳地叫了許多遍，開鏡理妝，倚門遠望，心上人卻還是不見蹤影。李紳也以喜鵲報歸來描寫遠方遊于思鄉的心緒，“雒陽城見梅迎雪，魚口橋逢雪送梅。劍水寺前芳草合，鏡湖亭上野花開。江鴻斷續翻雲去，海燕差池拂水回。想得心知近寒食，潛聽喜鵲望歸來。”[22]芳草離離，野花點點，寒食已經快到了，家鄉的親人必定在祈祝喜鵲帶去遊子歸來的訊息。

　　將“圖騰”一詞引進我國的是清代學者嚴復，他於1903年譯英國學者甄克思的《社會通詮》一書時，首次把“totem”一詞譯成“圖騰”，成為中國學術界的通用譯名。

　　嚴復在按語中指出，圖騰是群體的標誌，旨在區分群體。並認為中國古代也有與澳大利亞人和印第安人相似的圖騰現象。運用圖騰解釋神話、古典記載及民俗民風，往往可獲得舉一反三之功。那麼，什麼叫圖騰?圖騰就是原始人迷信某種動物或自然物同氏族有血緣關係，因而用來做本氏族的徽號或標誌。

　　居住在雲貴川三省交界處四川大涼山地區的彝族，至今仍保留了豐富而又歷史淵遠的天文學知識，他們以十二獸紀日，今天是鼠日，明天即牛日，虎日趕虎街(集市)，豬日趕豬街。有些地方建十二獸神廟，每年舉行祭禮活動，在肅穆莊嚴的氣氛中跳十二獸神舞蹈。

　　“老鼠過街，人人喊打”這保俗語表明人們普遍對老鼠的憎惡。然而，遠古時代的不少氏族、部落卻認為自己的始祖是老鼠，併為自己是老鼠的後代而自豪，他們描繪、雕刻老鼠的形象，在儀式或節目期間隆祀厚祭，祈求鼠祖先的保護。

　　白族虎氏族認為其始祖為雄性白虎，虎也不會傷害他們。當要出遠門時，一定要選在屬虎的那天(寅日)，認為只有這樣，做事才會吉祥如意。有的人從遠方回來，也一定要算準日期，只有虎日才進門坎。

　　白族雞氏族則傳說他們的祖先是從金花雞的蛋裡孵化出來的，認為公雞知吉凶，會保佑他們。在遷徙時，將東西裝在背籮裡，上面放一隻公雞。到達新遷地區後，公雞在什麼地方叫，就在什麼地方安家。在他們看來，公雞叫的地方，就是最吉利的。

　　中國的龍，具有圖騰的基本特徵，它是各民族共同崇奉的圖騰神。在《說文解字》中解：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能大能小，能長能短，春分而登天，秋分而入淵。”傳說炎帝、黃帝、堯、舜和漢高祖劉邦的誕生及其形貌，都與龍有關，是龍種、龍子。古越人也以為自己是龍種，故斷髮紋身，以像龍子。直至今日，我們還常說“龍的傳人”或“龍的子孫”，這些都是圖騰祖先觀念的殘餘。至於龍圖騰神觀念，更為普遍，大多數民族都曾把龍視為保護神。

　　野豬神是北方狩獵民的崇拜物件，在滿族中列為大神，說它身比山高，鬢毛如林，山裡的溝谷都是它的獠牙所害是部落守護神。

　　把牛視為遠古創世神獸的有納西族。在納西族《東巴經·創世紀》中記述了這頭在大海中巨卵孵出的神牛，角頂破天，蹄踏破地，造成天搖地動，由納西族人始祖開天七兄弟和開地七姊妹將它殺死，用牛頭祭天，牛皮祭地，肉祭泥土，骨祭石頭，肋祭山嶽，血祭江河，肺祭太陽，肝祭月亮，腸祭道路，尾祭樹木，毛祭花草。於是，便有了晴朗明亮的天空日月，才有了萬物生長的清靜世界。從此，牛才作為神聖物用來做祭聖物，用來做祭祀天地山川的犧牲供品。納西族十分崇敬牛神。

　　對馬的崇拜多流傳於北方遊牧民與遊獵民中。保安族中流傳有雪白神馬的神話。滿族有供奉馬神習俗，清代文獻中多有祭馬神儀和修建馬神廟的記述。達斡爾族人稱神馬為“溫古”，這種神馬不準女人騎，可隨處吃、走，不準人驅趕，甚至可以在田中隨意吃秧苗。神馬多為全白色，全尾全鬃，從不修剪，並常在鬃尾拴五彩綢作為標誌。

　　羊圖騰在許多民族中也佔有重要位置。古代典籍《山海經》中記述了遠古的一種無口不食卻長生不老的神羊。哈薩克族崇拜山羊神，稱做“謝克謝克阿塔”，認為天下山羊都歸它掌管，祭它是為了山羊的繁衍。崇拜的綿羊神稱做“紹潘阿塔”，統管天下綿羊，祭祀中求此神保佑綿羊多產。柯爾克孜族崇拜山羊，稱山羊神為“七力潘阿塔”，此神是最早馴養野羊成為家畜之神。

　　漢族是古代訓養家犬較早的民族之一，早在《山海經》中就有關於狗可以御兇的記載。《後漢書·南蠻傳>中記述了古代瑤族始祖神話,即神犬盤瓠助帝嚳高辛氏殺吳將軍得天下,帝高辛氏之女嫁給盤瓠,繁衍瑤族子孫的故事.作為氏族始祖神話或救世神州神犬盤瓠一直被湖南、廣西、廣東的瑤族“勉”支系尊奉為氏族祖先，並敬稱為“盤王”和“盤護王”，不僅在口頭傳頌，還寫入族譜，供於神廟年年致祭，歲歲還願。滿族自狩獵時期就崇拜狗，把它看作有恩於滿族的動物，後又與義犬救努爾哈赤的傳說複合，至今不吃狗肉，不打狗，不戴狗皮帽子。

　　蛇是古越人的重要圖騰之一，後來演化為神。清吳震方《嶺南雜記》說：“潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰遊天大帝，龕中皆蛇也。欲見之，廟祀必辭而後出，盤旋鼎俎間，或倒懸樑椽上，或以竹竿承之，蜿蜒纖結，不怖人變不螫人，長三尺許，蒼翠可愛。……凡祀神者,蛇常遊其家”江蘇宜興人將蛇分為家蛇和野蛇，分別稱之為“裡蠻”和“外蠻”。所謂家蛇，指生活於住宅內的一種蛇，常盤繞於梁、簷、牆縫、瓦楞、閣樓的一種無毒蛇，共約三尺許。人們認為家蛇會保護人，家有了家蛇，米囤裡的米就會自行滿出來而取不空。

　　廣西南丹縣瑤族黃姓傳說其始祖妣為母猴，母猴生下的後代力氣都很大。後來，天上有十個太陽和十個月亮，白天太熱，晚上太亮，人們就請黃家的子孫上天打太陽和月亮，後來打下了九個太陽和九個月亮，人們為此很感謝黃家兄弟，由於黃家兄弟是由猴媽生的，人們也就很感謝猴媽。後來為了紀念猴媽，大瑤寨的瑤族至今不僅黃家禁忌打猴吃猴肉，其他姓氏也同樣禁忌。