淺談湖北道教文化

　　道教是植根於中華民族古傳統文化土壤上的宗教，和儒教、佛教並稱“三教”。“四大名山皆拱揖，五方仙嶽共朝宗。”位於湖北十堰境內的武當山是我國著名的道教聖地，這裡承載了道教的發展歷程，孕育了道教文化，是湖北文化不可分割的一部分。

　　春秋戰國時期，湖北武當山位於楚、秦、韓三國交界處，這裡山高壑深，地勢險要，歷來為兵家必爭之地，“武當山”名之由來即與歷史上抵擋外敵有關。道教深深根植於中國的傳統文化，武當道教供奉玄武為主神，重視內丹修煉，擅長雷法及符籙禳解，形成了系統的武當道教文化體系，故有“武當派”之稱。

　　明代帝王把武當山視為“皇室家廟”，並把真武神作為“護國家神”來祭祀，加封武當山為“大嶽太和山”，位尊五嶽之上。如今，武當山以其宏偉的古建築群、珍貴的道教文物、神奇的道教醫藥、獨特的道教音樂及玄妙的武術、深奧的道教哲理成為世人心中的聖山。

　　武當道教史包括武當道教的歷史淵源、玄武神崇敬的起源的演變，漢魏六朝時期的道教與武當山、唐宋時代的武當道教、元代武當道的發展、明代武當道教的鼎盛、清代至民國時期武當道教的興衰、1949年以後的武當道教及武當山真武神信仰在全國各地的影響等。

　　武當道教理論包括老莊哲學與武當道教、道教神學、道教哲學、道教倫理學、道教科學及對武當道教經典及儀式的文化人類學分析等。

　　武當道教建築文化包括現存最大的道教建築群的來歷及規模、古建築群的宏觀設計思想、宮觀庵廟等建築所反映的神仙思想的風水觀念、現存宮觀橋樑建築的藝術風格和審美價值、主要建築單元的設計及施工技術的文化學分析、宮觀建築與自然環境和諧統一的關係、宮觀建築與宗教活動開展、歷代人士的評價、聯合國教科文組織世界遺產委員會專家的評價意見等。

　　武當道教像器文物：帶有濃厚道教色彩的武當山神仙造像、供器、法器、摩巖、碑銘、壁畫、楹聯、匾額等凝聚著中國社會的文化傳統，是中華民族的珍貴文化遺產，大都具有優秀的技術水準和優美的藝術特色。

　　武當道教儀式文化：道教法事活動是歷代傳承的規範化的儀式，無論是慶成醮典、節日齋儀，還是早晚壇功課、放施食等法事活動，無不伴隨著程式化的動作、諷誦古老的經文、演奏優美的道樂等，其中道教音樂的藝術風格和特色已被學術界關注並有了相當的成果。

　　武當武術文化：武當內家拳法深受道教思想影響，其理論基礎包括道教哲學、內丹理論、心性修養、武德修養等；武當道士張三丰與太極拳的關係；內家拳的功法門派；氣功流派等。

　　武當道教文學：道經中有關武當山的丹詩、青詞、道士詩文作品的文化價值；歷代有關武當山的詩詞、歌、賦、遊記、小說鑑賞分析等。

　　武當道教信仰民俗：宋代以來全國各地民眾朝山進香習俗的發展、香會進香的組織、議程和禁忌、個體進香與許願習俗的社會學研究、春節、三月三、九月九等與道教信仰密切相關的民俗節日等。

　　其它如仙山勝景、歷代高道、道醫仙藥等，也皆有其文化內涵。

　　我國道教文化有著悠久的歷史，道教文化理推萬物，對我國的哲學、藝術、文學、音樂、醫藥、天文等諸多方面都有著重要的影響。南嶽衡山位於湖南省衡陽市境內，自古就是道教洞天福地。現在，我們就來了解下湖南文化之道教文化。

　　天師張道陵，於東漢中期“自天目山遊南嶽，謁青玉、光天二壇，禮祝融君祠”，東漢末至魏晉之交，先後又有張正禮、冶明期和陳興明等名道在南嶽棲止修真，上清派第一代宗師魏華存，於東晉初入南嶽，開壇佈道。從東漢至晚清，在湖南境內從事修真、傳道的著名高道，達數百人之多，其中南嶽高道一百一十餘人。在“三十六洞天”、“七十二福地”中，湖南分別佔有六“洞天”和十二“福地”。

　　湖南道教宮觀的興建，始於魏晉，盛於唐宋，全盛時達數百所。目前，全省正式對外開放的著名宮觀除南嶽廟東八觀以及黃庭、玄都、紫竹林、祖師殿、朱陵宮等宮觀外，尚有長沙雲麓宮、河圖觀、陶公廟，桃源九龍山、株州仙嶽山、茶陵雲陽仙、郴州蘇仙觀，永順祖師殿等宮觀50餘座。

　　道教是中國土生土長的宗教。湖南是道教傳播和活動的重要地區。據傳說，早在道教創始期，東漢末年建立五斗米道的張道陵，“嘗自天目山遊南嶽，謁表玉、光天二壇，禮祝融君祠”。道教在湖南的正式傳播，當始於東晉時期的著名女道姑魏華存，在南嶽潛心修道16年，傳播上清經錄，為道教上清派的創始人，在湖南最早播下了道教的種子。被封為南嶽夫人，人稱魏夫人。唐代道教鼎盛，湖南亦獲得長足發展。

　　當時全國道教活動地址，逐步有三山五嶽、三十六洞天、七十二福地之稱。而在三山五嶽中，湖南佔其一，即南嶽衡山；三十六洞天中，湖南佔其六；七十二福地中，湖南有其十三。明代，湖南道教多為武當道的繼承和傳播者，各地多建有供奉真武大帝神像的“祖師殿”。著名的有長沙嶽麓山雲麓宮、慈利五雷山、岳陽大雲山、張家界朝天觀等。近代時期，湖南道教在總的趨向衰落過程中，仍有所建樹，主要是新建和重建了一些宮觀，如：長沙河圖觀、鬥姥閣，南嶽祖師殿，及瀏陽青陽山道院等。

　　湖南道教不僅由來已久，而且歷代高道輩出。僅清《南嶽志》記載，從東漢至明清時代，在南嶽隱居和授業的名羽高道就有109人，或結廬修道，或參訪雲遊，或談玄講道，或立說著書。近代湖南道教人士還適應時代潮流，組織過一些道教社團和機構，如1912年成立的中國道教會湘支部。

　　特別有影響的是1939年在南嶽成立的“南嶽佛道救難協會”。這是周**、葉**同志親自動員支援並建議定名的抗日救亡組織，葉**應邀參加了成立會，並發表講演，號召愛國宗教徒走出禪房道觀，積極投入抗日救亡運動，在全國產生了良好的影響在中國的許多旅遊勝地，常常見到洞天、福地之名，所謂“洞天福地”，是道教選定的仙境：“洞天”，指有山巒合抱中虛，兼採陰陽二氣的“洞室”通達上天，神仙主治，眾仙所居，凡夫道士居此修煉，即可登仙；“福地”即謂“得福之地”，多為地仙、真人主宰，居此即可受福度世成仙。

　　洞天福地觀念形成於東晉以前，早期道經《道跡經》、《真誥》均已提到“十大洞天”、“福地誌”。南北朝道書《敷齋威儀經》將天下分為“二十四治、三十六靖廬，七十二福地，三百六十五名山……”，洞天福地具體名目則首先載於唐道士司馬承禎（647——735）所編《天地宮府圖》，以及後來唐道士杜光庭（850——933）《洞天福地嶽瀆名山記》和北宋道士李思聰《洞淵集》等書中。

　　湖南地處華中，道教文化淵源流長。全國“36小洞天”，湖南境內就有6處：即南嶽衡山洞天、醴陵小溈山洞天、醴陵瓷業源頭——溈山古洞天；東堡溈山，眾山環繞，綿亙數十里，泉清林茂，風景秀麗，當地稱“古洞天”。所謂“洞天福地”，是道教選定的仙境。“洞天”，指有山巒合抱，中虛而兼採陰陽二氣的“洞室”，可直達上天，為神仙所居洞府，凡夫、道士居此修煉，即可登仙。

　　雖是道家之說，但這些地方確實是神奇清幽，山靈水秀，有其獨特魅力。溈山洞天，峽谷幽深，溪流潺潺，清澈見底。衝口截流築壩，建望仙橋水庫。日益成為令人嚮往自然的旅遊佳境。相對於十大洞天，唐代道教名人司馬承楨《天宮地府圖》，列全國道教36小洞天，72福地中，湖南有洞天6處，福地12處。

　　醴陵溈山是第十三小洞天：小溈山好生玄上洞天，相傳為仙人花邱林和傅天師修煉之仙居。唐代，大緣禪師在溈山建寺，宋殿元易祓書匾：小溈山寺，又名大通寺。清雍正七年（1729），自廣東興寧移居醴陵的廖仲威，在溈山及附近廣大地區發現瓷泥，即向小溈山寺住持智慧賃山採泥，並邀約同鄉技工20餘人，在當地招工，傳授技藝，創辦瓷廠，生產釉下青花瓷，是醴陵瓷業發源地。後逐漸向赤竹嶺、老鴉山、王仙、大林、漆家坳、五石窯前等地擴充套件。

　　興旺時、溈山有瓷廠百餘家，成為醴陵的瓷業生產經營中心，成為造福溈山及其周邊地區的新興產業基地，成為推動醴陵經濟社會進步的新“洞天”，曾有“小南京”之美稱。廖仲威等在小溈山寺後為先師樊進德（明朝人）建樊公廟。每年農曆五月十六日為樊公生日，大開廟門，各廠業主、技師、徒工齊來拜祭。平時各廠開窯必祭祀小溈山寺於1990年前後修復，1996年再建山門。樊公廟於1958年被拆毀。寧遠九嶷山洞天、望城洞陽山洞天、辰溪大酉山洞天、桃源桃源山洞天，第二十五，幕阜山洞，名“玄真太元天”。

　　源遠流長的浙江文化滋養著浙江商人，造就了浙江經濟奇蹟，培育了代代相傳的“文化基因”，形成了“義利兼顧”的精神遺產，產生了一批著名的浙商群體。改革開放的陽光雨露，全面激活了浙商的“文化基因”，憑藉著“走遍千山萬水，講遍千言萬語，想盡千方百計，吃盡千辛萬苦”的“四千”精神，以勇氣、智慧、汗水和擔當，創造了一個又一個傳奇的“浙江模式”、“浙江經驗”和“浙江現象”，也孕育和造就了“自強不息、堅韌不拔、勇於創新、講求實效”的浙江精神。浙江文化是浙江經濟社會發展的根系和動力。