漫話藏傳佛教盛地拜佛儀式：磕長頭

　　磕長頭，是在藏傳佛教盛行的地區，信徒與教徒們一種虔誠的拜佛儀式。

　　在各地通往拉薩的大道上，人們不時地見到信徒們從遙遠的故鄉伊始，手佩護具，膝著護膝，前身掛一毛皮衣物，塵灰覆面，沿著道路，不懼千難萬苦，三步一磕，或積月、或積年而至拉薩朝佛，相識的人 們三五成隊，在共同信念的支配下，虔誠地移步而行。久遠的過去，朝佛的信徒雙手空空，衣糧不備，沿路乞討。當今一般的是有一信徒專司衣糧，主管磕長頭信徒的衣食住等方面後勤，為同伴提供方便，並且此人不得更換他人磕長頭。而磕長頭的信徒則一絲不苟，絕不想用偷懶的辦法不來減輕勞累，遇有交錯四輛或因故暫停磕頭，劃線或積石為志，就這樣不折不扣，矢志不渝，靠堅強的信念，步步趨向聖城拉薩。

　　於行進中磕長頭，信徒們遵循這樣的程式：首先取立正姿勢，口中唸唸有詞，多為誦六字真言，讀作“淹嘛呢叭咪”，是印度佛教密宗的“真寶石”（似漢地佛教徒常誦的“南無阿彌陀佛”，為難解的佛教術語），一邊念六字真言，一邊雙手合十，高舉過頭，然後行一步；雙手繼續合十，移至面前，再行一步；雙手合十移至胸前，邁第三步時，雙手自胸前移開，與地面平行前身，掌心朝下俯地，膝蓋先著地，後全身俯地，額頭輕叩地面。再站起，重新開始復前，該過程中，口與手並用六字真言誦唸之聲連續不斷。

　　還有一種為原地磕長頭，於殿堂之內或外圍。教徒們與信徒們身前鋪一氈或毯，原地不斷磕長頭，只是不行步，餘者與行進中的磕長頭一樣，或還願，或祈求保佑，賜福免災因不同心理意願，而猶入無人之境；教徒們認為在修行中，一個人至少要磕一萬次。叩頭時赤腳，這樣才表示虔誠。

　　還有一種是圍繞著寺廟，依順時針方向自寺院正門開始，面向寺廟側向行進磕頭，亦是三步一磕，繞寺而行；或側向寺廟，向前叩進，亦為三步一磕，儀式中誦唱佛經，以六字真言為多。

　　磕長頭當與藏傳佛教有關，更與漢族的磕頭有著千絲萬縷的聯絡。跪拜禮是中國封建社會中使用年代最長、最繁縟的一種基本禮節。《周禮·春官·大祝》中記載了九種拜禮：“一日稽首，二日頓首，三日空首……”，說明了遠在周代這種禮節已成熟而被廣泛推廣。“神腰及股而勢成危者為跪，因跪而益至其恭以頭著地為拜。”跪從字面上講是足之勢成危狀，對於被行禮之人，行禮者處於人身不安全之狀，首先以態證明自己對被行禮之人無傷害而無需防範；拜，則從其意而觀之，是說明行禮者對被行禮者表示謙恭，口服心服，甘於受制於人，俯者低視，雙手下垂及地，臣服於君之狀不言而喻。只有到１９１２年辛亥革命後，孫中山先生才宣佈取消君臣之間膜拜之禮。

　　唐與吐蕃相通，揭示了兩優秀民族之間更大規模的相互學習。磕長頭，應當是“稽首，服之甚也”之沿續，在佛教的威召下，信徒們為表明其信仰之虔誠度，而將跪拜禮更加繁縟化，加上全身俯地，益示之臣服。慢慢地，這種儀式不但在宗教領域被推廣，而且社會各階層普遍接受並加以採用。

　　這種播種虔誠，一生又一生而又勞而無獲的儀式，隨著社會的發展終究將只是一種歷史現象而已。

　　藏傳佛教是指傳入西藏的佛教分支，與漢傳佛教，南傳佛教並稱為佛教三大地理體系。擁有自己獨特的特色，與漢傳佛教與南傳佛教也是有區別的。從大禮拜中就能看出來，本期的佛教禮儀帶你去了解藏傳佛教大禮拜的意義。

　　還想要了解》》入寺規則須謹記

　　藏傳佛教大禮拜的意義：

　　1、拜佛的方式雙手並不貼合，兩手合掌胸前表示向內心自我反省，靜觀自己的內心本性一切與諸佛相同，為什麼仍然流浪於生死大海之中，拜佛時想象雙手捧著一個所求皆能如願的如意寶珠。如意寶珠代表拜佛的人的自心，當自心一切以大眾的福利為福利，不存一點私心時；就是菩薩的行為，一切所求一定可以得到佛菩薩的幫助。

　　2、拜佛時雙手先放在頭頂上，表示今生要學習諸佛的慈悲行為願力，臨命終時要直接投生西方淨土，直接拜阿彌陀佛為老師，快速而直接地修行到與阿彌陀佛相同的境界後，趕快回來幫助大眾，不要再在生死輪迴中隨業力流轉不停，痛苦不堪。

　　3、拜佛時第二步是將雙手在額頭、嘴唇及心口上各碰觸一下表示洗淨自己所做的、所說的、所想的不當言行。並且將自己所做的、所說的、所想的良好言行的功德獻給自己的上師與諸佛菩薩，感謝他們生生世世不停止地教導大眾如何作人做事，一步一步地帶領我們的心向更高的境界昇華，從凡人一直到我們成佛。

　　4、拜佛時第三步是彎腰後用雙手在地上滑行直到身體貼地。此時拜佛者觀想雙手十指表示菩薩修行中的十種階段（十地）；四肢代表慈悲，愛語，利行，同事的菩薩度化眾生的心態與智慧方便。額頭觸地表示自己發願將以上述四種行為完成菩薩十地的修行達到諸佛所證得的絕對十一地（完全光明地）的境界。

　　5、起身時觀想四肢表示四無量心（慈、悲、喜、舍），願一切眾生具樂及樂因，願一切眾生離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之妙樂，願一切眾生遠離怨親愛憎常住大平等舍。

　　藏傳佛教大禮拜的正確方法：

　　雙膝跪地，上體立直，雙手合十對於鼻尖下顎，雙眼緊閉，一叩掌心貼地，身體挺直前傾貼地，身體直立，雙膝跪地，抬雙膝直立，雙手合十，二叩、三叩亦是如此。禮畢！

　　在佛教的飲食中，我們有一個共同的理解是出家人不能吃葷，不過，在藏傳佛教中，其僧人卻可以吃肉，這是什麼原因呢？是因為藏傳佛教和漢傳佛教的不同之處嗎？具體原因如何，就讓我們一起到佛學入門中瞭解吧。

　　藏傳佛教僧人可以吃肉。

　　原因：藏地地處青藏高原之上，作為存在於世界屋脊上的廣大地區，偏僻的交通狀況使其千餘年來都與外界幾乎徹底隔絕。加之這裡嚴酷的自然條件所限，諸如高海拔、高溫差、缺氧、嚴寒、永久凍土層等因素的影響，使得適宜於在這片土地上生存的農作物少而又少、數量可謂微乎其微。

　　在這些不利因素的制約下，藏族人依然以青稞、糌粑作為日常生活的主要食物來源，在沒有蔬菜、穀物的情況下，部分藏人才開始食用有限的肉食，因自然條件已無法讓他們再做出別種選擇。

　　從佛教本身講，不論藏傳還是漢傳，出家人的別解脫戒都是來自小乘有部和經部，內容差不多。釋迦牟尼佛住世時，規定出家人必須託缽乞食，而且施主佈施什麼就必須吃什麼，不能有選擇，如果說“我不能吃這個”，就違反了戒律，所以如果佈施了肉也必須吃。

　　最初的規定是僧人不得吃蔥、姜、蒜一類，氣味辛竄。小乘的戒律裡開許可以吃三淨肉，所謂三淨肉，指的是：第一，沒有親眼看到是為我而殺的；第二、沒有聽到我信任的人說這是專門為我而殺的；第三、自己沒有懷疑這是專門為我而殺的。這樣的肉可以吃。所以如果只看小乘戒律，並沒有完全禁止吃肉。

　　但是，在大乘的《楞嚴經》和《涅槃經》裡，佛極力呵斥吃肉的惡習，因為“夫食肉者，斷大慈種”。而且在《涅槃經》裡規定：“我從今日製諸弟子，不得復食一切肉也。”即使是自己死的動物也不能吃。當初開許小乘弟子吃三淨肉是因為“是三種淨肉隨事漸制”，隨著弟子水平的提高，要求也越來越嚴，最後完全禁止吃肉。總之，“一切現肉，悉不應食，食者得罪”，所以大乘的修行者應該斷除一切肉食。

　　當年佛教從古印度傳入中國後沒有吃素的記載，而到了五代梁武帝的時候，梁武帝根據《涅槃經》《楞伽經》等諸多教典，出於悲心而著有《斷酒肉文》四篇，主張僧尼應一律戒葷茹素，並自此之後使吃素成了漢地廣大出家眾都必須遵守的一項制度：不惟出家人要遵守食素之規，很多在家居士也紛紛效法，他們要麼選擇終生，要麼選擇在某些特定時段內吃素戒肉。

　　凡此種種優良傳統，都非常值得藏傳佛教及其教徒讚歎隨喜。儘管梁代以前的漢地佛教徒未必將吃素定為人人都得遵照執行的規則，但無論如何，堅持素食的修為實在值得每一個大乘修行人讚歎、稱揚。

　　近年來，隨著藏地交通的改善，吃素越來越方便了，這種情況下就沒有理由堅持吃肉的惡習了。藏地高僧大德看到眾多漢人乃至西方人都有吃素的傳統，非常欣喜，於是也開始大力提倡藏傳佛教徒吃素。這是一個很好的方向，因為透過吃素能減少眾生的痛苦，減少眾生造惡業的機會，也能避免刀兵劫一類的災難。現在三大寺大經堂上，所有供應的飲食都是素食，參加時輪金剛灌頂法會的人也都吃素。