澳門的民間俗神崇拜

　　在東亞城市，澳門是一座宗教色彩較濃的現代化城市，地方小，但宗教崇拜場所極多，有“廟堂遍地、神佛滿天”之說。在眾多的廟堂神佛中，除外來的諸種宗教外，源於中國本土的民間俗神表現得十分龐雜，其信仰者則十分普遍，香火極旺。其中尤以對媽祖之崇拜為最。

　　媽祖信仰是澳門華人最具代表性的宗教信仰，也是傳入澳門最早的華人宗教信仰。據稱，澳門之西文名Macao，即來源於葡人初至澳門時曾見海岸立有一座“阿媽”神像，而稱此為“阿媽港（Amacao）”，後省稱為“媽港（Macao，又譯作馬交、麥高等）”。可證，葡人未開埠澳門前，媽祖崇拜即已傳入澳門。

　　澳門第一座媽祖崇拜的廟宇建於明萬曆33年（1605年），當時名天妃廟，位於澳門半島南端今媽閣廟處，由當時在澳門做生意的閩籍商人修建。稍後，明崇禎時，在澳門半島北部居住的同胞又在蓮峰山下建起一座天妃廟。反映在澳門開埠的前一百年中，媽祖信仰已在澳門同胞中普遍流傳。媽祖是中國的海神，又稱娘媽、天妃、天后。澳門同胞早期除經營海上貿易外，則多為水上居民，特別是來澳貿易的福建商人，他們為了祈求海上航行的平安，將源於福建莆田的媽祖崇拜帶到了澳門。

　　明以後，氹仔島於康熙十六年（1677年）建有關帝天后古廟，乾隆五十年（1785年）前建有氹仔天后宮，乾隆五十七年（1792年）前建有望廈康真君廟內的天后聖母殿，同治四年（1865年）建起的漁翁街天后古廟。彈丸之地的澳門，竟建有六座以上的天后（媽祖）廟，足以反映澳門媽祖崇拜之盛。每年農曆三月，澳門媽祖閣前慶祝媽祖神誕，必搭棚會演神功戲，熱鬧非凡。1860年英國畫家愛德華·希爾德布蘭特繪製的版畫《媽閣廟的戲棚》，即反映百年前媽閣廟神功戲演出之盛況。如今，媽閣廟之香火更盛，每年年三十晚，澳門居民多會赴媽閣廟上香禮拜，平日則有遊客絡繹不絕赴廟燒香參拜。1998年10月，在澳門路環島疊石塘建一座高達18米的天后塑像，是全球最大型的天后像。開光之日，還從福建莆田湄州天后出生與成仙地請來一尊天后像及150人組成的祭儀隊伍，來澳參加盛典，並在鬧市中抬天后聖像巡遊，盛況空前。

　　澳門近40座廟宇中，供祀著各種各樣的神祗，很多廟宇都是諸神共處一殿，共享眾生崇拜。這種狀況的出現，正反映澳門地少而居民拜神之風極盛這一特色。在澳門民間崇拜諸神中，可以看出，這些神祗部分傳自嶺南，部分由中原傳入。

　　在澳門多處可見的金花娘娘，即源出廣州河南的金花廟，該廟所祀金花娘娘神像多達80餘尊。金花娘娘是民間傳說中保護兒童之神。澳門奉祀金花娘娘廟宇有蓮峰廟、包公廟、靈醫廟、呂祖仙院、蓮溪廟、觀音古廟、雀仔園福德祠、路環金花廟等。

　　路環譚公廟與九澳三聖廟供奉之譚仙，即譚公道，來自惠州九龍山；氹仔三婆廟供奉之三婆神，為一位水神，亦傳自惠州；路環三聖廟及大王廟供奉的洪聖大王，則來自廣州南海波羅廟供祀南海廣利洪聖大王；大三巴女媧廟內供奉的悅城龍母，則源自粵西德慶市龍母廟的主神悅城龍母；還有在澳門立廟信奉的黃大仙及水上居民供奉的朱大仙，均為嶺南文化的傳承與影響。

　　明顯受中原文化影響的諸神除前已述之天后外，還有關帝、北帝、康公真君、包公、藥王、痘母、呂祖、哪吒、女媧、魯班等，這些中原地區尊奉的諸神隨著歷史上人口的不斷南遷，先傳入嶺南，再由嶺南傳入澳門。而這些神祗的傳入均比較晚，多數在清中葉以後，且廟宇規模不大，部分神祗還只是附在佛教禪院及其他廟宇中供人祭拜，並無專門的寺觀。

　　隋唐五代多神崇拜風俗——神樹·狐仙·烏鬼·鵲喜

　　山川河流之外，動植物也是人們崇拜和祭祀的物件。張籍曾作《古樹》詩：“古樹枝柯少，枯來複幾春。露根堪繫馬，空腹定藏人。蠹節莓苔老，燒痕霹雷新。若當江浦上，行客祭為神。”[1]凡是古拙奇異的老樹，都有可能被當作祭拜的物件，成為神樹。

　　王建在《神樹詞》中;描寫了一個普通農家對院落中的海棠樹的崇拜：“我家家西老棠樹，須晴即晴雨即雨。四時八節上杯盤，願神莫離神處所。男不著丁女在舍，官事上下無言語。老身長健樹婆婆，萬歲千年作神主。”[2]這戶人家每年四時八節都要為老棠樹上供，棠樹有靈，祈晴即晴，禱雨即雨，農家希望依附在棠樹上的神靈不要離開，保佑閤家男女平安，官衙不要來找麻煩。

　　據說在江南的山裡，有一種“楓木人”，“於楓樹下生，似人形，長三四尺，夜雷雨，即長與樹齊，見人即縮依舊。”這種楓木人特別奇異，“旱時欲雨，以竹束其頭，楔之即雨。”人們將楓木人取來作式盤，式佔特別靈驗，這種式盤叫做“楓木棗地”[3]。這時還有崇拜紫荊樹的風俗，將紫荊樹稱為“紫相公”，這種神“主一方菜蔬之屬”，如果種蔬菜的人家虔誠祭祀，則可“年年獲收”[4]。

　　在動物崇拜中，在當時最為普遍，對後代影響最大的，當局對狐仙的祟拜。據記載：“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞思，食飲與人同之，事者非一主。當時有諺曰：無狐魅，不成村。”[5]在《任氏傳》中，狐仙不但利用法術幫助韋金追求到美女，而且能幫他經商營利[6]。唐將賀蘭進明家的野狐，將各種物品弄回家中，“家人有就求漆背金花鏡者，人人家偷鏡掛項，緣牆行，為主人家擊殺。”袁嘉祚宅中的老狐能預知休咎，並能預知主人歷任官職[7]。類似這些記載都可幫助瞭解當時“百姓多事狐神，房中祭祀以乞思”的風俗。

　　與其他役使鬼神的法術相似，這時的術士也可以透過法術來“役使”狐仙。據稱，唐初侍御史王義方去職之後，在魏州(治貴鄉縣，今河北大名東北)以講授為業。鄉人郭無為有役使野狐的法術，“教義方使野狐。義方雖呼得之，不伏使，卻被群狐競來惱，每擲磚瓦以擊義方。或正誦讀，即裂其書碎。聞空中有聲雲：‘有何神術，而欲使我乎!’義方競不能禁止，無何而卒。”[8]法術不精，反而自取其辱。

　　禽鳥也會成為人們崇拜的物件。唐朝末年，義勝軍節度使董昌欲自立為帝，謀士倪德儒對董昌說：“鹹通(公元860—873年)末，《越中秘記》言：‘有羅平鳥，主越禍福。’中和(公元881—885年)時，鳥見吳越，四日而三足，其鳴曰‘羅平天冊’，民把以攘難。今大王署名，文與鳥類。”董昌大喜，於是在乾寧二年(公元895年)自立為帝，國號大越羅平，建元天冊。”[9]從這段記載可知，當時吳越一帶確實是以這種“羅平鳥”為崇拜物件，“祀以攘難”，而董昌則利用民間信仰，來為自己稱帝制造輿論。

　　在嶺南地區，以鵂鶹(即貓頭鷹)為不祥之鳥。認為這種鳥晝伏夜出，是“鬼車之屬”。“或好食人爪甲，則知吉凶，兇者輒鳴於屋上，其將有咎耳。故人除指甲，埋之戶內，蓋忌此也。”除了預知吉凶之外，鵂鶹又名夜行遊女，能“與嬰兒作祟”，所以人們在晚上都不將嬰兒的衣物放在露天，以防中祟[10]。

　　這時南方還盛行拜烏的風俗。杜甫在夔州時，作詩描述當地風俗稱：“異俗籲可怪，斯人難並居。家家養烏鬼，頓頓食黃魚。”[11]元稹在江陵時作詩摹狀南方風俗，也有“病賽烏稱鬼”的描寫，並解釋稱“南人染病，競賽烏鬼”[12]。所謂“養烏鬼”或“賽烏鬼”。就是指南方民間盛行的烏崇拜風俗。

　　事烏人家，將烏作為家神奉祀。元稹詩“鄉味尤珍蛤，家神愛事烏”就是指此。[13]

　　據說，三國魏何晏在獄中時，有兩隻烏落在屋頂上，女兒說：“烏有喜聲，父必免。”何晏果然被釋。[14]又有一種傳說稱，南朝宋臨川王劉義慶被廢，“妓妾夜聞烏啼，扣齋閣雲：‘明日應有赦。’”[15]烏的這種祥瑞之鳥的形象，也留傳到了唐朝。皇甫冉詩“香象隨僧久，祥烏報客先。”[16]錢起“飛上危檣立，啼烏報好音。”[17]都是其例。但是在這一時期，報道喜訊的祥鳥主要並不是烏，而是鵲。有一則故事稱，孔溫裕因進言被貶為郴州司馬，得到堂兄的書信，告訴他有訊息要調他回京任職，引領仁候，但遲遲不見正式救書。一天，忽然有喜鵲落在了庭院裡，“直若語狀”。小孫兒“拜且祝雲：‘願早得官。’鵲既飛去，墜下方寸紙，有‘補闕’二字。”沒過幾天，果然調任補闕[18]。這時人們以喜鵲的鳴叫聲為喜慶的徵兆，稱為“靈鵲報喜”[19]。

　　喜鵲還能報道遠方親人歸來的喜訊。“神鵲神鵲好言語，行人早回多利賂。我今庭中栽好樹，與汝作巢當報汝。”[20]人們祝禱喜鵲帶來行人平安歸來的訊息，並許願栽樹築巢，作為報答。“烏鵲語千回，黃昏不見來。漫教脂粉匣，閉了又重開。“[21]喜鵲已經嘰嘰喳喳地叫了許多遍，開鏡理妝，倚門遠望，心上人卻還是不見蹤影。李紳也以喜鵲報歸來描寫遠方遊于思鄉的心緒，“雒陽城見梅迎雪，魚口橋逢雪送梅。劍水寺前芳草合，鏡湖亭上野花開。江鴻斷續翻雲去，海燕差池拂水回。想得心知近寒食，潛聽喜鵲望歸來。”[22]芳草離離，野花點點，寒食已經快到了，家鄉的親人必定在祈祝喜鵲帶去遊子歸來的訊息。

　　白石神崇拜 羌族人有以白石作神靈象徵而崇拜白石的靈物崇拜傳統。傳說，居於西北草原的古羌人在被迫遷徙途中，路遇敵兵追擊，幸有天女及羌人祖先自天上拋下三塊白石，變成三座大雪山，阻止追兵前進，羌人才得以南下，到達松潘草原，並繼續南遷茂縣。羌人在此遊牧時，又受到一支稱為“茂基”部族的侵擾，羌人以白石對付戈基人的白雪團，首戰告捷，並繼而全部得勝，此後羌人得以在岷江上游安居樂業。為報答神恩，羌人以白石作為天神的象徵，後來又作為一切神靈甚至祖先的象徵而進行崇拜。在羌族地區的山間、田地、林中、屋頂、門窗、室內，均有供奉白石習慣。而在羌人平頂住屋的頂部一般則供有五塊白色的石英石，以象徵天神、地神、山神、山神娘娘和樹神。