納西族有與漢族大體相同的清明、端陽、中秋等節日;也有與彝族和白族相似的火把節。本民族的傳統節日主要有春節大祭天、正月白沙農具交流會、二月北嶽廟會、三月黑龍潭物資交流會、六月火把節，七月“燒包”節、騾馬會、朝拜獅子山會以及十月祭祖等。
春節大祭天
納西語叫“由奔吉鋥”，意為正月過年，也稱為“庫式”。春節從農曆的冬月宰殺年豬、臘月置年貨開始，到正月十四日祭天才告結束。除夕有“燉豬頭”和宰雞的風俗，要備辦各種菜餚和果品，拜祭“灶君”，迎接祖先“回家”過年。晚餐時，如家中有人外出未歸，也要在飯桌上擺付碗筷，留下油炸甜食，象徵全家團圓。同時，要用米飯和肉餵狗，觀察狗先吃什麼，以預測來年肉和糧食的豐歉貴賤。餐畢，老人在火塘邊給子孫講述民族的歷史故事，然後吃夜宵。有些地方有守夜的習慣。大年初一凌晨，照例由一個男子先起床，洗漱後，首先是燒火;火要一點就著，表示新年火紅吉利。接著，點三柱香，拎著水桶，帶上水瓢，到河邊去“買水”，要一邊順流汲水三次，一邊口誦“新年大吉，風調雨順”。買水回來後，其他人即起床，分頭準備祭天和祭祖的供品。婦女炸糯糕、乳扇和粉皮，男子們在院中擺供桌和祭品，遂由家長主持除穢、燒天香，鳴放大小鞭炮，先向東，後向北祭拜天地，祈求保佑賜福，萬事順昌。然後，把祭品撤到屋裡祭祖先。這一切須在天亮時分做完，否則會被村鄰譏笑為不勤快。當日早晨吃炸糕、米酒、湯元等素食，禁吃葷。飯後，由一男青年拎一壺酒，到叔伯或近鄰家相互拜年。之後，可以帶著香燭等到附近的寺廟中燒香拜佛、祈禱一切平安。初一當天，多數不串門，有些地方到同姓宗親家拜年。從大年初二開始到非宗姓親屬和友鄰之間相互拜年，輪流請客吃飯的習俗。
祭天是納西族最古老而又隆重的春節活動。俗語有“納西重祭天”之說，充分表明祭天在納西人心中的地位。祭天分春祭與秋祭。春祭在春節期間舉行，而且比秋祭隆重，因而稱為“春節大祭天”。祭天的由來，傳說是納西族的始祖崇忍利恩和襯紅褒白命成婚後，久不生育，在天神父母指點下祭天之後，生了三個兒子;但長大又不會說話，便再次行大祭天，三個兒子才說出三種不同的語言，變成了納西等三個民族。故納西人認為祭天可以保佑子孫的繁衍和健康成長，就世代相承下來。元、明、清的漢文史書中也有關於納西族祭天的記載。並有一套完整的祭天規程和繁雜的儀式，說明納西族祭天曆史的久遠。祭天有祭天場，一般是在離村不遠的地方，用石頭圍砌成方形或長方形的場地，內有祭臺。講究點的祭天場還分內場和外場，周圍栽培一高大的常青樹、風景優美，能容納幾十人至一、二百人。沒有場地的城郊或壩區中心，春節期間也輪流在各家院中圍柵搭棚來祭天。在同一個祭天場祭天的人叫“祭天群”，一般是由住在一個村的家族中幾房人組成。每個家族或親近家族的“祭天群”都有自己的名稱。1949年前，納西族的祭天群有“鋪篤”、“古徐”、“古哉”、“古珊”、“阿餘”等的名稱。這種雜居在各地不同名號的祭天群，是與古代納西人的不同氏族或部落有淵源關係的。大的祭天群有數十戶，小的十來戶或十多戶。其中“鋪篤”的祭天群數和人口最多，祭天需要的時間最長，儀式相當複雜，“古徐”祭天群數和人口次之，祭天需時亦長，但儀式較“鋪篤”簡略;其餘的祭天群群數和人口較少、祭天需時較短，儀式也簡單。不同祭天群的祭天時間有先有後，但都在正月十五日之前舉行。
祭天的一切器物，都要求專用和潔淨。如祭臺上左右各栽一棵慄樹(代表天父天母或天與地)、中間一棵柏樹(代表人皇)，還有前排的兩棵小慄樹(代表崇忍利恩夫婦)，都是派專人到高山岩頭去砍伐的，都要放在固定的地方;祭天用的米叫“神米”，要挑白淨顆粒整齊的，需經過多次洗曬;量祭天米的小升和裝米的竹簍，平時要掛在高處，使用前後都需洗刷乾淨;祭天用的“神豬”，一般為兩頭，由兩家輪流餵養，要保證大豬一百二、三十斤，小豬八、九十斤。再如，粗如茶杯、長丈餘的大香、須在秋天就準備好料，使用前專門搓制，並分節貼上彩色紙花穗，使其燃燒一晝夜不熄。其他用具，如大甑子、鍋、秤、刀、鉤、叉、盆、案板等等，屬祭天群所有，平時由有關戶保管，不得隨便使用。
納西族透過春節祭天大大加強了群體的內聚力，並調整了人際關係，達到了求得寧靜心靈的重要目的。
白沙農具交流會
正月二十日，是麗江納西族的傳統節日，納西語叫“白沙當美空捧”，意為“白沙大寶積宮開門。”這是從明代延續下來的白沙“大寶積宮”(又叫護法堂)、“琉璃殿”和“大定閣”等廟殿一年一度開門，讓人們燒香拜佛的廟會。後來演變為以農具交流為主的節日，故改稱為“白沙農具交流會”。它標誌著春節活動的結束和春耕生產的開始。屆時，百十里外的各族農民及城鎮居民，雲集白沙街，鄰近村寨的群眾幾乎是全家盛裝前來參加。白沙街上，寺廟前的廣場和道路旁，都擺滿了各式各樣的鐵、木、竹農具。特別是黃慄木的各種農具把柄，還有花樣繁多的吹、打、搖、耍等的小孩玩具、加上數不清的小吃和日用品的鋪攤，熙熙攘攘，異常擁擠熱鬧。交流會上，不僅農具種類齊全，小孩玩具和日雜品之多，也是一年中僅有的一次，所以人們常說，這個會上除了雞轡頭之外，什麼都能買到。
三朵節
又稱“北嶽神會”。每年農曆二月初八日舉行。是納西族祭祀本民族的保護神及戰神“阿溥三朵”的盛大節慶。玉龍山麓有座三朵神廟，因玉龍山在南詔時曾被封為：“北嶽”，故該廟又稱北嶽廟。根據納西族的民間傳說，古時有位獵人在玉龍山上發現了一塊奇異的雪石，便背起來往家中走，走到現今廟址時放下雪石休息，再想背起時就沉得再也背不動了。人們認定此石是神的化身，於是就地建一廟供奉之。此後，人們屢見一位身穿白甲、頭戴白盔、手執白矛、騎著白馬的天神，時常來民間顯聖，保護納西人征戰得勝，並免於疫病、水火以及兵禍等災難。這位天神被人們認為就是“阿溥三朵”，並當作本民族最大最具權威的神來拜祭。納西族木氏土司還大興土木，拓修三朵神廟，鑄大鼎和大鐘詳紀三朵種種聖蹟，並奏請中央王朝敕封其為“大聖雪石北嶽定國安邦景帝”。從此，每年的二月初八日和八月羊日，遠近的納西人云集玉龍山麓的三朵廟，用全羊作犧牲舉行稱為“三朵頌”的隆重祭拜儀式。人山人海，香菸繚繞，氣氛莊嚴肅穆。屆時各家各戶也要在家中烹製食品，燒香祭拜。在節日期間，青少年還可以相互邀約到野外或集會場所，進行野餐和郊遊等活動。1986年8月，麗江納西族自治縣人大常委會正式作出決定，將三朵節確定為納西族的傳統民族節日，這一決定很快得到了各地納西族同胞的響應。
龍王廟會
農曆三月十五日前後的龍王廟會，既是納西人祭祀龍王的節日，也是各族群眾之間互通有無的物資交流盛會，會期一個星期左右。此廟會的地點一般定在麗江縣城的黑龍潭畔(即今之“玉泉公園”內)，參加者除麗江及鄰縣的各族農民外，還有大理、保山、昆明乃至外省的一些客商。屆時商棚林立，商品琳琅滿目，人群熙來攘往，熱鬧異異。本地人爭相購置內地運來的日用百貸，外商則主要收購一些土特產品，促進了各族人民之間的經濟文化等方面的交流。廟會期間，還展開唱納西族民歌、演奏納西古樂以及賽馬等各種文化娛樂活動。
納西人有著悠久的祭龍的歷史。根據民間傳說與東巴經典中的記載龍類與人類原是同父異母兄弟，後來分管這宇宙萬物，人類只有農耕與牲畜，其他自然萬物均由龍類來主宰。開初時人與龍皆各詞其職，和睦相處;後來人類不斷傷害龍類，龍類又對人類進行報復，雙方矛盾日趨激化。經過東巴教的創教者與教主丁巴什羅的調解，雙方訂立了條約互不侵犯。人類除了農耕與牲畜需要龍類協助之外，有求於龍類的東西還很多，有時候又難免觸犯了龍類的禁條，為了祈福免災，人類便須舉行祭龍儀式向龍類賠禮道歉，並祈求賜福免災。由於相傳麗江象山之麓的黑龍潭內居住著龍王，納西人便於清朝乾隆二年(1737年)在此建起了龍神祠，時常拜祭並定期舉辦龍王廟會，吸引了眾多的人參加。
七月騾馬交流會
七月中旬的騾馬交流會，是納西族人的又一個重要節慶，一般在麗江壩中央的獅子山西坡上舉行。會期七至十日，以交易騾馬等大牲畜為主，雲南省各地以及外省區的農民紛紛前來，交易農副土特產品，購買著名的麗江馬和銅器等物品。在會期中上市以及成交的大牲畜往往達到一萬匹(頭)左右，是西南諸省區中交易量首屈一指的集市。現已在麗江城東建成了固定的交流會址。根據納西族民間傳說，納西人的始祖崇忍利恩和天女襯紅褒白成婚後遷居人間，順便將天上的易馬會也傳回到故鄉，這就是騾馬交流會的由來。據史籍記載，麗江自古便以養馬出名而素有“花馬國”之稱，很早即以騾馬與巴蜀等地客商交換鹽、鐵諸物。在東巴經書中，也有不少牧馬生活的精彩描繪。《木氏宦譜》中也記述了明朝洪武年間，麗江土知府木氏便以騾馬等物前去朝貢，此後的貢品中皆少不了騾馬。可見，麗江騾馬的飼養和交易早先就較為發達。辦起了騾馬交流會之後，飼養大牲畜出售成為納西族農民一項十分重要的收入來源，牽騾趕馬前來赴會者絡繹不絕，逐漸成為民間的一大盛會。會期中還組織賽馬、民歌對唱等活動，到處是一派熱鬧景象，青年男女的笙歌勁舞更是通宵達旦，令人陶醉。
歡樂的火把節
每年農曆六月二十五日至二十七日舉行。相傳為紀念曾拯救納西人的兩位天將。在火把節的三天期間，人們要在白天趕街，鬥牛、摔跤並對唱民歌;入夜，家家戶戶都紮好大火把擺放在大門前，或將火把高高插在糧架頂上或樹上，火把上飾以花卉及果品，競相媲美;在院子中央則點燃許多小火把，供小孩們玩耍與跳越。小孩子成群結隊，手執火把四處遊轉，青年男女則以跳蘆笙舞為樂。
中元節“燒包”祭祖
農曆七月的中元節“燒包”祭祖，納西語叫做“三美波祭”，一般是在七月十三、十四日兩天舉行。第一天在家中迎接祖先來探家，準備好幾個印有經符圖案框邊、內裝草紙和疊好的金銀箔的白紙包，寫上祖先姓名並用托盤盛好，再帶上香、茶、酒等祭品，到家門前以唱名的方式迎接祖先回家。然後，將上述物品置於正房堂屋內的供桌上，並加上些乾鮮果品、糕點花卉等，於晚餐前拜祭。第二天傍黑時分，再把那些白紙包帶到河邊焚燒，並將灰燼和一些供品扔進河水中，意味著送祖先回到他們現在居住的陰間去。這兩日剛近黃昏便家家關門閉戶，路上難見行人，因想象到處皆有各家祖先的鬼魂在活動而顯得一派悚然。
朝拜獅山“幹木”女神
農曆七月二十五日，是滇川邊境瀘沽湖畔摩梭人朝拜獅山“幹木”女神的盛大節日，又稱為“轉山節”。根據摩梭人的神話傳說，屹立在瀘沽湖與永寧壩子之間的獅子山是“幹木”女神的化身，她主管著這一帶地區的人口興衰、農作物豐歉以及牲畜的增減等大小事，同時還影響著婦女的健美、婚姻和生育。“幹木”女神長得十分漂亮，住在獅子山頂上的洞穴裡，周圍的男山神都要受她管轄。她還過著“阿夏”婚姻生活，有許多長期的和臨時的男阿夏，每年的七月二十五日這一天，各地山神都要來此聚會娛樂。摩梭人為了給“幹木”女神助興，並祈求她的保佑，每逢這一天都要穿上節日的盛裝，匯聚到獅子山麓的女神廟前進行朝拜。朝拜者一般達2000餘人，以幾家或十幾家為一夥，燃起一堆堆松枝，拿出蜂蜜、糌粑、酥油、酒、茶以及鮮花等祭品，誠心誠意地叩頭朝拜。朝拜完畢，載歌載舞地歡慶，並就地野餐。在歸途中，往往還要組織賽馬等活動，有些青年男女則結伴環遊獅子山或瀘沽湖，談情說愛，對唱山歌，其樂無窮。