羌族獨具代表性的文化：羌族薩朗

　　羌族薩朗是最代表羌族文化的一種舞蹈，是當地羌族人民娛己娛神的重要手段。在羌族，無論是喜事、憂事，無論是田間地頭還是院壩堂屋，都能看到薩朗的影子，隨著時代的發展，薩朗不僅承載了羌族文化的傳承，也承載了中華民族傳統文化的傳承。

　　羌族薩朗作為羌族多數歌舞種類的統稱，源於羌文化在發展過程中的交融與互補。因此，要說明羌族薩朗的藝術特點，就必須從其內部分類中一一道來。整體上說，羌族薩朗粗狂、奔放，卻又不失溫婉與精緻，歌舞不分家是其文化根本特性（即使使用數字音樂亦然）。特點如下：

　　舞蹈明顯保留著原始樂舞粗獷、古樸的風格，大多數是在民俗宗教祭祀活動中進行。舞者既能透過舞蹈取悅祖先神靈，又得以自娛，以打擊樂器伴奏，加深人們對神的崇拜和神秘感。

　　歌伴舞步。舞蹈動作的表現和歌詞內容沒有直接的聯絡，多數舞者用歌來促使舞蹈迴圈往復的進行。

　　羌族民間的動律表現為屈伸，向下顫膝，同邊行舞，胯部的開合，雙腳交叉點踏，左右擰傾。步伐組合是從左至右而行。舞蹈音樂節奏的特點同舞者的情緒表現相吻合，結束句下滑，同一樂句男領女跟，動作完全重複，節奏的強弱起落結合巧妙協調。

　　發源地與形式

　　根據發源地和形式不同，羌族薩朗分為北方言區的薩朗、卡斯達溫、仁木那·聳瓦，以及南方言區的席布搓、莫恩那莎等種類。

　　功能與社會意義

　　根據功能與社會意義，羌族薩朗分為喜事薩朗、憂事薩朗。喜事薩朗廣泛用於自娛自樂、節日慶典、文化交流、日常健身等，憂事薩朗則在祭祀、喪葬等場合出現，主要用於娛神娛鬼。喜事薩朗與憂事薩朗的歌曲區別十分明顯，舞蹈動作區別主要在於快慢節奏。

　　發展變化形態

　　根據發展變化形態，羌族薩朗又可以分為原生態與規範化兩種。原生態羌族薩朗沿襲古風，自唱自跳歌舞不分傢俱有一定內在聯絡，是羌民生活中休憩、娛樂、祭祀、禮儀的重要手段；規範化羌族薩朗使用數字音樂伴奏，每首歌固定有經過藝術家整編創作的舞蹈動作組合，歌與舞通常無關聯。

　　釋比是羌族民間對巫師的一種稱呼，在日常生活中，如果有人病魔纏身的話，會由釋比者傳播出精神與文化的資訊，從而讓病者減輕病痛，釋比者在羌族的歷史上有著重大的影響。

　　那麼，下面隨小編一起來看一下羌族文化吧！

　　“釋比”，漢族稱為端公，西羌族不同地原的稱呼又有好幾種，“許”、“比”、“釋古”、“釋比”等。釋比在做法比，是古老的羌民族遺留至今的一大奇特原始的宗教文化現象。是羌族中最權威的文化人和知識整合者。

　　羌族因其特殊的歷史、生活變遷、獨特的居住環境以及受生產生活等的制約，逐漸形成了自然崇拜和祖先崇拜，信奉“萬物有靈”的多神信仰，在此基礎上產生了釋比和以釋比為代表的釋比文化。

　　釋比（許詩卓）是羌語對羌族民間巫師的一種稱呼。

　　眾所周知，羌族是一個信奉原始宗教，信奉“萬物有靈”的多神崇拜的民族。依羌人觀念，視天地日月、山川樹石為神，篤信大自然有無數法力無比、威嚴神聖的神靈（含民族祖先、英雄神）治理其間。受這種民俗信仰的支配，羌人自古好巫，繁生出崇尚祭祀、禳災納福、驅疫解厄以及婚喪嫁娶、生老病死等成套儀禮和民族習俗。

　　在羌族社會中，年中祭山、祭廟、還願祈福，都有定規祭日，時必隆重禮祀。而在眾多祭祀活動中，不但有一套約定俗成的儀程、儀規，且必須請一位德高望重、知識淵博能任祭祀主持，擅長占卜、能驅鬼邪，並且能歌善舞，唱頌經典，還能編演由上述神只、先祖、民族英雄業跡為故事的詩歌、傳說與戲劇表演的人出任主祭。這種人，即所謂釋比。

　　同時，在羌族的日常生活中，凡人有疾患，以為是鬼魔纏身，請釋比頌經請神，驅疫逐魔，或用巫術（含巫法、巫醫、單方草藥）方式，為人解除病痛。而釋比者，以及由他們傳出的精神與文化的資訊，也給予了羌族社會巨大影響。可見，所謂釋比者，乃羌族社會里，一種集社會祭司、巫師、占卜求事、民間說唱、歌舞乃至戲劇表演為一體的一種不脫產的民間巫師。它是羌族社會的特殊產物。釋比與釋比文化亦是羌族社會中頗具特色的民族民俗文化現象。

　　關於釋比的由來，說法較多，普遍認為：羌族釋比是羌民族社會自然崇拜，萬物有靈信仰的產物。遠古時，由於人們對複雜雷電，冰雹水火和人的生老病死等現象不甚理解，尤其是對一些大自然發生的災害、人要生病死亡等原由，無法解釋。於是，總認為在人的世界之外有一種超自然的力量在主宰一切。人們只有用十分虔禱的祭祀方式，祭拜、祈求、祈神佑福，保羌人社會平安、昌盛。為適應社會祭祀禮儀的需要，於是有一種自稱可上通天神、下達人意的巫師，出現於社會。他們主持一切祭祀禮儀，為人求吉納福，降魔逐疫，成為神人相通，神力無窮的聖人，受到人們的尊重與信任。

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　　羌族建築以碉樓、石砌房、索橋、棧道和水利築堰等最著名。早在2000年前《後漢書‘西南夷傳》就有羌族人“依山居止，壘石為屋，高者至十餘丈”的記載。那麼，羌族碉樓在哪裡呢？本期的羌族文化就帶你去了解下。

　　碉樓多建於村寨住房旁，高度在10至30米之間，用以禦敵和貯存糧食柴草。碉樓有四角、六角、八角幾形式。有的高達十三四層。建築材料是石片和黃泥土。牆基深1.35米，以石片砌成。石牆內側與地面垂直，外側由下而上向內稍傾斜。修建時不繪圖、吊線、柱架支撐，全憑高超的技藝與經驗。建築穩固牢靠，經久不衰。1988年在四川省北川縣羌族鄉永安村發現的一處明代古城堡遺址“永平堡”，歷經數百年風雨滄桑仍儲存完好。

　　羌族自古以來就有壘石建屋的傳說，《後祝書·西南夷傳》記載，岷江上游的冉夷，“眾皆依山居止，壘石為室，高者至十餘丈，謂之邛籠。”《天下郡國利病書》也說羌人：“壘石為碉以居，如浮圖數重，門內以輯木上下，貨藏於上，人居其中，畜匿其下，高二三丈謂之雞籠（”雞“，古羌語，意即民居。），十餘丈者謂之碉。”這種砌石為室的建築世代相傳，發展至今，成為羌族的建築特色。岷江、涪江上游的居民還時興木結構的吊腳樓。此樓多建築於一面倚坡，一方臨坎，房柱下伸，落於坎下。底部半空半實，可圈養牲畜和堆放柴草。房樓四周留有走廊，美觀、乾燥、舒適、大方。此種吊腳樓與其他吊腳樓不同的特點是：四周用片石作牆體，也用片石蓋房頂，而房柱、樓面、間壁則用木料，兼有川遙山區漢族住房和羌族碉房兩種特點，是羌漢建築文化交融的產物。

　　碉樓是羌族特色建築，有數千年曆史。由於地理環境和氣候因素，又由於長年征戰與械鬥，使羌族選定了依山居止的基地標準與碉樓的建築形式，必求防禦和生存。碉樓建造於房側、寨落和要隘處而分為房碉、村碉和戰碉。房碉即民居，較低矮，一般分三層或四層，底層養畜，中層住人，高層堆物。村碉修建於寨旁高處或中央，用住人、圈畜、存物、駐守。碉上層高眺望，視野很遠，類似古代的烽火臺。房碉和村碉用於防禦崴侵和搶劫，觀敵情，指揮作戰，一旦發生敵情，全寨人攜帶武器糧食入內躲避與自衛。戰碉專用於戰爭，可駐紮車隊，守關把隘，多建於雄奇險的山峰或巍峨的關口要道。一夫當關，萬夫莫開。與守護地成犄角之勢。

　　碉樓用片石或黃土混合築成。修築時不用吊線，不用繪圖，亦不用柱架支撐，全憑目測和經驗，信手砌成，下大上小，筆挺如削，有四稜、六稜、八稜多種，高6—7米，最高達13一14米。每高1~ 1.2米，一角留有梯口，立獨木梯上下。三、四層上每面有條形瞭望孔，便於觀察與通氣。頂為平臺。門開於二層處，出入搭梯，爾後抽梯關門。底層則作圈廁。羌族碉樓並非用鋼筋混凝土的澆築而傲然矗立，在中國建築史上佔有著重要的地位。隨著社會的安定發展，各民族平等與友好，已不存在征戰與吞併的危險，碉房攻守與防禦的功能已經消失，公路沿線的羌民蓋起了瓦房。舊碉樓僅用於貯物，現存的碉樓作為歷史的見證仍高矗於羌寨，標誌著建立者的智慧與技藝。