道家思想特徵是什麼：長生與養生之道

　　道家思想崇尚自然，主張清靜無為，反對鬥爭，與自然和諧相處。這樣的思想內容，也反映在道家的長生養生之道中，對後世的養生學產生了十分重大的影響。那麼就讓我們來了解，道家思想的一個特徵——長生與養生之道。

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　　道家思想的一個特徵，是道家和道教影響深遠的長生與養生之道。自古以來，人們探討養生之道的極多，但最早最完善最具有價值的長生養生之道，還是出自道家和以黃、老道家思想為理論根據的道教。

　　道教的養生之法，起源於黃老，歷史久遠，並且作為中國唯一土生土長的傳統宗教，道教之教徒在追求得道成仙，故它樂生、重生和貴術的長期的修道證真的過程中，創立了系統的養生理論，撰寫了大量養生著作，形成了體系龐大、包羅永珍的道教養生學。道教養生學，是中國傳統養生學的集大成者。

　　道家以老子，莊子為其代表人物，其學說以自然天道觀為主，著眼於人本身，追求生命本質的解脫與精神的安寧，尤其強調精神的超然與人格的獨立，重視精神修煉，渴望人生的自由。其養生理念主要有：

　　清靜虛無

　　老子主張見素抱樸，少私寡慾，排斥人的一切慾望，排斥外界事物給人帶來的誘惑。他主張透過柔弱無為、虛靜自守來排斥干擾，達到返樸歸真的目的。而莊子的養生法則為“虛靜自守”，“養神，守形，無慾”，“目無所見，耳無所聞，心無所知……”

　　順乎自然

　　崇尚自然是道家養生的基本原則。道家認為：以自然界的秩序變化為法，摒棄人的理性因素，在養生中採取順乎自然的行動，就能維護健康，延年益壽。

　　老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。他認為人的一切都應順應自然規律，不要悖天地之理。而人最初的狀態接近自然，因此，養生要返樸歸真，以重返嬰兒狀態為最高標準。

　　而莊子則認為，人與自然合一是養生的最高境界。他主張破除一切人為地刻意追求，認為“無為”、“無已”、“絕對逍遙”，是達到天人合一的根本途徑。

　　以氣養生

　　《史記》載：“老子百有六十餘或二百餘歲，以自修道而養壽也”。歷史上有老子不知其所終之說，雖不可全信，但史學界一致看法是：老子比孔子年長近三十歲，又比孔子死得晚，孔子活了72歲，老子當是一位百歲壽星。

　　老子長壽得益於其養生之道，其核心是：“吾欲獨異於人，而貴食母。”這食母就是“食氣”。食氣是老子創造的古人養生的主要方法，成為歷代氣功家練功之要旨。

　　老子還提出精氣之說。他認為人的天地之根就是指人的口鼻。口進飲食為陰氣，鼻入空氣為陽氣。要想不死就得依靠口鼻這個人與自然最直接的門戶。這為練氣功能養生，中醫藥能治病提供了理論依據。

　　根據老子以氣養生的理論，後來的道家逐步創立了呼吸修練養生法。道家氣功的主要練氣之法即是呼吸修練，即透過對自然之氣的呼吸吐納，達到調和周身之氣，並使之卻病延年。

　　很多人都知道莊子的大名，也因為其《逍遙遊》而神魂顛倒。很少人知道莊子的成就是因為另一個人——惠子。

　　莊子和惠子時代正是戰國中期，思想紛呈，各為其主。從有關史料來看，惠子要年長於莊子，而且 惠子屬於上層社會，官至王相。他在相位上一呆就三十餘年，深得魏惠王的信任。按理說，莊惠二人是不大可能搞到一塊去的，而事實上他們恰恰交誼深厚。由此可 見兩點：一是莊子確實了不得，否則惠子不可能躬身與之相交；二是惠子的為人忠厚與待人友善。據《莊子·天下》記載：“惠子多方，其書五車……惠施以此為 大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。”

　　從思想上來說，他們因觀點不同，往往爭論不休。莊惠之辯，開百家爭鳴之良端。莊惠相悖卻又互 補，思想互為對照，相互激發，彼此昇華，形成各具特色的思想體系。莊惠之辯，最大的受益者當然是莊子。莊子從中受到了許多啟發，不斷地完善自己的思想，在 《莊子》中得到比較系統的體現。

　　今天我們來揣摩，莊惠之交緣於他們彼此之間的相互信任，彼此敬仰對方的德行。莊子寡而不合， 眼界頗高，如果不是惠子為人隨和，恐怕再怎麼撮合也不大可能融洽的。還有一個原因是惠子為相不得善終，被魏惠王驅逐出國，少不了含辛茹苦和顛沛流離，莊子 動了惻隱之心。於是他們之間的距離靠得就越來越近了，到了最後都可以彼此開玩笑了。大概是受莊子的影響，惠 子失仕之後，轉而鑽研學術了。

　　莊惠之辯並非全是理性之辯，有心智，也有感悟；有批評，更有反批評；有相悖，也有相融。《莊子·秋水》裡有一段著名的辯論：

　　莊惠遊於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之 樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚 樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

　　這段辯論讓我們感受到，古人對認知的範圍即有限還是無限的問題早就涉及到了。這種界限就是相對與絕對的關係。這樣的辯論已經進入到哲學的範疇，甚至給人以高深莫測的感覺。是誰讓莊子進入高深莫測的狀態呢？這當然與惠子分不開。

　　莊惠之交是建立在莊惠之辯的基礎上的。縱觀交辯之始末，更體現出莊惠之交之難得。今日讀之，備感當下缺乏此良風佳氣。人們要麼互相吹捧，要麼互相謾罵，甚至交拳於對方。文學評論也一樣難逃當下之惡俗，更不要談學術交流與辯論了。

　　《周易·繫辭上》載：“河出圖，洛出書，聖人則之。”千百年來，人們在論及中華文化的起源和代表性文化符號時，河圖洛書總能名列其中。然而，河圖洛書的原始形態是怎樣的，經歷了哪些演變與改造，為什麼發生這些變化，卻是眾說紛紜，撲朔迷離。

　　河圖洛書的源流與嬗變，遂成為中國文化和思想史上有爭議的話題之一。先秦時代的“河圖洛書”，原本是為了應證帝王統治合法性的祥瑞和證據；至兩漢以迄宋元，在不同的時代背景和社會文化需要下，人們對其作了種種推演和改造，“河圖洛書”遂演變成“龍馬負圖，神龜貢書”，如同神話般的傳說故事及圖讖之說，並日益圖式化和玄理化。河圖洛書的嬗變不僅對於古代易學、儒學的發展產生了影響，而且對政局興衰、朝代更替和人們的文化生活也產生了諸多影響。 先秦時代，《尚書》、《論語》、《易傳》、《墨子》和《管子》等經典文獻中都留下了有關河圖洛書的記載。《尚書·顧命》中提及“河圖”時說：“大玉、夷玉、天球、河圖在東序”。這句話按照東漢鄭玄的解釋是說，陳列在東序的“大玉、夷玉、天球”，此“三者皆璞未見琢治，故不以禮”；對於“河圖”，鄭玄說是“器名之河圖，圖出於河水，帝王聖者所受”。據此可知，《顧命》篇中的河圖是一種金石之類的國寶，作為祥瑞之兆由帝王所受，並無後世所謂“龍圖出河”之義；《尚書》中，被後人傳為與洛書有關的記載是《洪範》篇。然而據考證，《洪範》篇的產生是在周武王伐紂勝利之後，箕子向武王詳細闡述洪範九疇，即治國的九種大法，亦與“神龜出洛”之說不同。可見，《尚書》中所記載的“河圖”與“九疇”，與後人所理解的“河圖”與“洛書”有很大的出入。 《論語》中有關河圖的記載，即如《子罕》篇中所云：“子曰：‘鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！’”從字面來看，“鳳鳥”是一種神鳥，可謂吉祥之物；而依《尚書》所說，“河圖”是一種金玉之器，亦可謂國寶之物、吉祥之兆。孔子此時此刻深深地感到：鳳鳥不再到來，河圖也不再出現，那麼，我的使命不也快要結束了嗎？孔子立志行道而道不行，這段話當是其自感懷才不遇、生不逢時而發出的喟嘆。 《易傳》中涉及河圖洛書的是《繫辭上傳》，“天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。”這句話是說，天生蓍龜等神物，聖人用它來創立卜筮的法則；天地出現日月四時之變化，聖人依據它而確立了陰陽觀；河出龍圖、洛出龜書之祥瑞神物，聖人取法它來創制“易”道原理。“河出圖，洛出書，聖人則之”一句中，“河圖洛書”究竟指代什麼？聖人依其所“則”的又是什麼？前人有不同的看法，但是聯絡全文來看，“河圖洛書”指的仍然是蓍龜之類的祥瑞之物，聖人取法它來創制《易》卦，只有如此理解，才能把前後意思說得通。 《墨子》有曰：“河出綠圖，地出乘黃，武王踐功。”“綠”通“籙”，故“綠圖”與符一樣，亦為帝王受命之物。“乘黃”據考是一種神馬之名。因此其意是說，周文王滅殷興周是天命所歸，故有“河出綠圖，地出乘黃”之瑞兆，武王應天之命，終於伐紂成功。此外，在《管子·小匡》篇中，還提出“河出圖，雒出書，地出乘黃”等三祥之物，亦皆具祥瑞之義。由此我們可以推知，先秦時代的河圖洛書雖然具體形式尚有爭議，但其作為一種聖王接受的祥瑞之物，大體是不會錯的。這一時期有關河圖洛書的記載還看不到後世的龍馬、神龜、伏羲以及種種具體細節，尚帶有原始圖騰的象徵意義。