婚喪習俗
鄂溫克草原上鄂溫克人的婚禮
“出嫁的姑娘啊，祝你終生幸福。”
第17和第18盅酒為上羊尾酒，敬酒時宣佈主食的品種。第19和第20盅酒為送客禮酒，告知女方的貴客們“寶德”半頭、活羊一隻，宰羊一隻，請他們收下禮物，客人接受禮物時將活羊放到女婿的羊群。
第21和第22盅酒為婚禮結尾酒，男方祝酒辭：
“從鹿鳴時飲的酒， 壺中的酒將要喝乾， 從虎嘯時飲的酒，瓶中的酒將要喝空。”
女方祝酒辭：
“您家壺中的酒永遠喝不盡， 象貝爾湖的水一樣澎湃， 您家瓶中的酒永遠不幹涸， 象伊敏河水一樣川流不息。
第23和第24盅酒為“西勒日”酒，祝酒辭：
“拿起馬鞭跨上馬， 是否能回鄉土喲? 登上馬蹬，套上車，是否能回您的“莫昆”喲?”
喝完灑，送親的客人們便要起程了。
最後是精彩的“爭碗”遊戲。此項活動是牧區鄂溫克人喜愛的婚禮娛樂專案之一。
送親隊伍中挑幾個騎術好、有力氣的小夥子，等到喝完最後一輪酒時，趁機將碗揣起來，但男方早有戒備，早看準是誰揣的碗，待女方客人起程時，男方小夥子們各找自己的目標，去爭碗，如果男方追不回碗，女方就算勝利，男方爭回碗就算他們勝利。
當客人都離開後，婆婆領著新兒媳轉爐臺一週，然後新媳婦就親手熬奶茶，意為敬重老人，也表示從此她就是這家人了。
上述為鄂溫克草原上鄂溫克人的婚禮。
由於鄂溫克人居住地區分佈較廣，各地區的婚姻習俗也有些區別，如：逃婚的習俗，這也可以說是鄂溫克族自由婚姻的一種表現形式。在陳已爾虎莫勒格爾河流域居住的鄂溫克族中，青年男女如果戀愛訂婚之後，男方即回家告訴父母。父母首先為之搭一新‘斡日闊柱”，並請一位老太大在裡面守著。結婚之日，男女雙方先約好相會地點，等夜間狗一叫時，姑娘就偷偷從家中逃出，到約定地點與男子騎馬逃到新搭的“斡日闊柱”內，由老太太把姑娘的八根小辮改成兩根大辮，表示她已經成為少婦了。天亮前，他們共同到父母住的“斡日闊柱”裡拜火神和祖先神。同時，男方還得派兩個人到女方家的祖先神前獻上“哈達”，叩頭，並給女方父母斟酒，說好話，直到女方父母把酒喝了，表示同意為止。第二天，男方的族人、鄰居還要到新搭的“斡日闊柱”裡進行祝賀，唱歌跳舞、並舉行宴會，通宵達旦，非常隆重。阿榮旗阿倫河一帶有入贅婚。敖魯古雅的馴鹿鄂溫克人在舉行婚禮時，由男方的“烏力楞”把通向女方家道路的森林兩旁的樹皮用刀刮下來，這意味著給新郎開道等婚俗。
喪 俗
當一個鄂溫克族老人走完了一生坎坎坷坷、風風雨雨的路程、合上混濁的雙眼後，其子女們及全“莫昆”的人都聚集到一塊，為死者換上喪服，祭上供物，燒紙、叩頭，發葬前將遺體放進棺內。
夏季，多為當日發葬，春冬季節在家停靈數日。送葬時，用牛車拉，頭向西北，面向日出方向。兒子牽著牛徒步走，侄子近親等都走在後面，路途遠近，都不能騎馬，以輪換趕車獻上孝心。如果過河，
則必須往河裡扔紙錢，敬水神。
從前。是請薩滿跳神發葬，請薩滿引路。
墳地請薩滿選好，並用一條新氈子鋪在選好的墳地上，用鍬啟土為記號，以便按記號埋葬。事後，這條氈子獻給薩滿。
葬時，將用金銀錫鉑紙做成的日、月埋在靠死者頭頂前的地下，意為死者在另一個世界也有日、月照耀，充滿光明。葬後第三天，還要在黃紙錢上寫上亡者的姓名、日期以及祭者的身份，連同金銀鉑紙錢一起燒掉，燒時列墳地方向的數十米外，以後每年清明都要燒紙。
死者家的包在送葬三天後，要將“包”向前移動一下，同時在原址死者的鋪位上放一塊石頭，撒一些稷子，認為這對子孫後代吉利。死過人的包址，決不能再用，如住土房，則要請薩滿除汙。
三年內，每逢“阿涅”，將一紅或黃色方形褥子，放在老人在世時的鋪位上，前面放上桌子，祭以供品，近親及兒女們叩頭行祭。
其他原因死亡的人，如被雷擊死的人，請薩滿跳神送葬。並用白布裹屍風葬，其原因，因為雷來之於天，應還雷迴天，不能埋進地裡。溢死的人，就地埋葬，不進行葬儀。如吊死在樹上，要把那根樹枝砍斷，將另一物掛起來，認為是命運註定溢死，為不違反天意，故掛一有生命的東西。
對瘋病或難產而死的人，則火葬，認為其死者變鬼的多，所以一定要燒掉，讓其化為灰燼。
下輩的人死後，如有子嗣的，也要裝棺上供。送葬時，其晚輩或兒童牽牛。幼兒死後，用一白布袋裝上扔掉，不埋葬。地點多選山坡的陽面，革長得旺盛的地方。
薩滿死後，要話別的薩滿跳神送葬，其葬地也由請來的薩滿選擇，認為這是在薩滿跳神時死者的靈魂指示的，同時也是向山神求得獲准的地點。·送葬時，若是本族薩滿，葬時要裝木棺，安放在葬地，不得埋葬，他的遺族與信徒，在葬地上堆集石頭，以便進行禮拜。其法具，用木架撐起來存放，等新薩滿出現後，法衣、法具等就交給他。
從前，雙親故去後，帶孝期間，女子不結頭繩，不穿豔服，男子不得理髮、刮臉。同時，兒子還要扎白腰帶，對母親，白腰帶的一端從腰問向上，透過右肩而夾到腰背上，意味著慈母是開啟右襟的紐扣，用鮮美的乳汁喂大了自己，所以兒子要用此重孝來感恩。對父親，腰帶的一端由腰問透過左肩而夾到背面的腰帶裡，意味著感謝父親用肩力負擔了對自己的養育之思。兒媳和出嫁的姑娘，白腰帶的扎法不透過肩上。
以上為鄂溫克旗一帶鄂溫克人的喪俗。陳巴爾虎莫勒格爾河流域鄂溫克人的喪俗也有所區別，由於他們受東正教的影響，發葬時由牧師唸經引路，並用“剛嘎”草煮水洗死者的軀體。
埋葬後，遺族要到教堂登記，證明死者的姓名，年齡和亡日，請牧師唸經，意為給死去的親人指路，引向光明大道。
無論死者是誰，他們沒有戴孝的習饋。
敖魯古雅的鄂溫克人，在為死者裝礆時，則在木棺裡放一耶酥像和四塊點心。送葬前，殺一隻或兩隻黑色的馴鹿，在已經搭好的4個柱於的棚裡，，將馴鹿的頭朝日落的方向擺上，意為馴鹿馱著亡者走向另一世界。
他們沒有固定的墳地，死在哪裡，就葬在哪裡，一般是在近處選擇小山頭埋葬，然後在墳前立一個十字架。在離開墳地煎，送葬的人們在墳旁生姻，並繞著十字架走三團，意為洗汙，否則打不到野獸。
他們認為人死後，靈魂並沒有死去，只是離開這個世界到另一個世界去罷了，那個世界更幸福、更美好，但途中有一條很深很深的血河。生前行善的人路過時，有橋可安全透過。而曾行惡的人卻無橋透過，河中只有一塊石頭，跳不過去就掉進無底的深淵中，再也出不來了，連靈魂也死掉了，這，才是人的徹底死亡。
縊死的、槍殺的、難產死去的、被熊咬死的人都到不了那個世界。小孩死後，不去這個世界。而是飛到“瑪姆”去
鄂溫克人認為人有靈，所以對死者特別重視祭典。當老人死後首先讓死屍閉眼睛合嘴，認為眼嘴不合攏怕死靈不安於歸天，惦記兒女，會給兒女帶來病災。其次是把手和臉洗淨，男屍要由死者的大輩或者同輩人給理髮，女屍要梳頭。再次是穿戴一新，大多數死者部穿新衣服，戴帽子，用呈文紙蒙上臉和手，雙腳拼攏。而後鋪上褥子、枕頭，安放在一人寬一人長的板子上。頭前放一個供桌，供雞和豬頭以及各種糕點食品，燒香，晚問點燃長明燈。給死者點菸，把煙鍋掖在枕頭上。
燒化箔紙幣的儀式叫“其薩拉仁”，由一名老輩人和同輩年長者唱說：“×××：明靈的話知道吧，明魂的話明白吧。你的兒女為你燒化著三把香和三包紙幣，三杯酒，請收下吧。你來有時，去有期，已按期歸去，不要留戀，不要回頭；把你的福壽和財富留給你的兒女吧........”。
在停屍送葬之前，白天黑夜都有人伴屍守靈，兒女媳婦和晚輩人不能坐在炕上，都要鋪上皮禱於席地而坐。姑娘和兒媳婦把髮辮及挽的髮髻放下來，用白布扎發，頭上戴白巾，兒子可以戴帽子，但在帽子上縫一條白布，全身白孝衣，鞋上也縫塊白布。
多數在死者逝世的第三天出殯，冬季也有的富貴人家要留五至七天，看氣候而定。在夜間守靈時，請故事員講故事，叫做“尼莫哈西仁”。是一種說唱形式，故事員講一句，在一旁有人隨唱。說是給死靈講故事聽，其實是守靈人聽故事消磨時間。出靈要選吉日，在選定的吉日晨出殯。如果死者兒女雙全，眾人抬著棺材到墳地，兒子抬頭和腳部位，中途可以換肩換人，但不能放在地上，不能停留。一個氏族一個墳地，老輩屍體在上首安葬，再按輩份以次往下坡延伸，配偶中有長壽人在世時，則給他在同輩葬地間留一塊安葬地。姑娘嫁出前死在孃家的不能葬在莫安，難產死者不能入墳地，大部分火葬。說產婦是不潔不淨之人，燒化以潔靈魂。嬰、幼兒死屍隨便扔掉，不能加入莫安。
薩滿可以入莫安，但不能埋葬。把薩滿鼓掛在村旁，饒箔紙銀元，往火裡扔各種食品，兒女在腳下跪磕、痛哭。
入殮也很講究，在棺材裡鋪於草，棺壁貼上日月，東側日，西側月。放五穀，小船和小槳，放豁口的鍋、筷和碗，煙和菸袋。*而後把死屍就著褥子抬到棺材裡，不讓死屍照著太陽，抬出門時用被子或毯子在死屍上方擋住日光。放到棺材裡後揭開蒙面紙，叫兒女和所有親人看死者一面，以示最後告別。如果是女屍，一定要等到孃家人到來才行人礆儀式。
死者入殆時穿的服裝不能有毛製品和皮製品，認為皮和毛是有靈之物，怕這個有靈之物向死者討還。就是毛布料子都不能用於隨葬。
當安葬隊伍回來進大門時，兒女輩一字排開跪迎送葬之人，在大門旁放幾盆洗手水，每人必洗完手才能進院。然後擺宴招待送葬人們，兒女向每人敬酒跪下磕頭。
第三天再到墳地饒化箔幣，箔幣都裝在紙錢搭子裡，註明數目，寄誰，哪年哪月生人，哪年哪月亡故等都要寫清楚。
家裡在死人躺過的位子上放一塊石頭壓一些時間，不能空著。
死者的女兒嫁給遠村，死後到時，要從三里地外，放聲痛哭前來，遠遠地下車步行，全家放聲大哭迎接姑娘。姑娘到罷將帶來的供品供上、敬菸、燒紙……。
死屍不得過河安葬，在外地死者需移戶過河時，在死屍腳下連上一根長杆兒，當作死屍靈魂過河當橋。異地亡故者不能進村和進屋，要在村外搞祭典，而後安葬到墳地。
每當逢年過節，都要上墳給死者燒化箔幣和供食品。
如有遠方親友來弔喪時，也要重新鋪設靈位，讓弔喪者敬菸、敬酒，跪下磕頭，這時做兒女的照樣陪伴著跪下磕頭。重孝在身之人要穿戴素色，上輩人死靈在位時不得笑鬧和歡樂。兒女為老人戴孝衣為三年，或一年、一百天不等，根據各自的情況而定，媳婦為丈夫戴孝也是三年，戴孝期間不能改嫁。
脫孝衣也要搞一些簡單的儀式，到“莫安”去脫掉孝服，還請近親和老人吃喝一頓。
喜氣洋洋的“阿涅”
隨著臘月的分秒流逝，“阿涅”的喜慶氣氛步步臨近。臘月23送“火神昇天，”臘月27供北斗星。到了除歹，“阿涅”已卷著興安嶺晶瑩的雪花，茫茫草原的朔風進入了鄂溫克人的家庭。當晚五點鐘左右，每個人家的大門外部燃起了一堆堆的茵火，這時，忌從院裡往外拿東西，連拉圾也不許扔出去。原由是怕把一年的運氣、財富扔掉或怕財富和運氣讓別人揀了去。
吃罷年飯，開始供佛，香燭的點點火星與香氣，供佛的五顏六色的糖果與精緻的糕點，更加造成了年夜氣氛。佛臺上為首的“敖卓日”神“瑪魯”神等，各種神佛像一字擺開。在廚房鍋臺上供火神，再次是供“卓勒”神。
供完神，跪拜篝火。篝火標誌著一個家庭的存在與興衰，誰家的篝火最旺，預示這一年家境興旺。斷了篝火就意味著要斷香火，斷子絕孫．所以，家裡只要有男性，他就要年年燃起篝火，越睡越好。跪拜時，點香，投年食品，放鞭炮，跪拜的次序是先主翁，次按輩分年齡大小排列。如有的家庭沒去祖墳燒紙，可在篝火前燒。這是認為家祖的亡故之靈，在年節時懷念子孫後代，前來團聚，但因是陰魂，門神不放行，只好在門外遊蕩。這時子孫們迎到門外，在篝火前燒紙和投食品，以奉迎家祖亡靈。
篝火從除夕夜一直到初五，不能斷煙，待到正月十四晚重又燃到正月十五日。拜完篝火，拜神，然後全家人向老人磕頭，為首者，舉起酒杯敬老人，這時全家人都下跪，老人接過酒杯，右手中指蘸杯中酒，彈向右上首，以示神靈。後向晚輩們祝福，有的說，有的唱，一說或唱就是幾分鐘或十幾分鍾，其大意是祝晚輩們子孫滿堂，家業興旺，出門發財等。說唱的句子含有詩意，合轍押韻。說完祝詞飲酒，晚輩們起身，為首者再敬一杯成雙杯酒，老人唱完，才算拜完。全家人按輩份年齡層次互相敬酒，跪拜後，留下老人在家，其餘的成群結隊到近親和家族去拜年。每到一家，先拜佛臺，然後向長者按年齡次序一一磕頭。
除夕午夜，全家走出大門，迎“瑪音”神，放鞭炮吃餃子。這一夜誰也不能睡，說是：“誰要入睡，鬼進來給人過稱，這一年就不太平。
初一，像一年沒見面一樣，互相之間一一問安，向佛臺磕頭，和除夕夜一樣，向長輩和兄長再次跪拜，家族、近親都重去拜一遍。
從“阿涅”初一到初五，媳婦和姑娘們不能拿針線，說是伯把佛爺扎穿了，男人們也不準去打獵或幹活。
家中老人亡故未超三年者，則在家守空靈，不出去拜年。前來拜年的人，拜佛臺後，便拜空靈，守候的兒女，也跟著跪拜。
上述為薩馬街一帶鄂溫克人的“阿涅”習饋。居住在鄂溫克旗、阿榮旗的鄂溫克人的“阿涅”習俗與上述基本相似，枝節上有些區別。
陳巴爾虎莫勒裕爾河一帶的鄂溫克人，原先過俄國的舊曆年，遷到中國後，在當地人的影響下，已經改為過春節了。
“阿涅”是鄂溫克人對其他民族文化的巧妙移植
歡欣的“米闊魯”節
“米閱魯”節是莫勒格爾流域鄂溫克人的豐收節。
仲夏之際，綠草遍野，花香四通。鄂溫克人喜氣洋洋地聚集到一起，慶祝一年一度的豐收節日。
“米闊魯”節主要是進行給馬烙印，除壞牙，剪耳記，剪鬃毛及羊割勢等一系列的生產勞動。首先從“尼莫爾”的一頭開始，先從馬因裡套出二歲子馬，放倒，人們有的用剪子剪鬃、割尾梢，有人用刀子割耳為記號。這時馬的主人把自家的畜印燒紅，在馬的右胯上烙印。其割下的鬃毛畜主收起，剪下的耳塊由畜主點數儲存。
對獻給薩滿的馬進行剪耳時，由主人在一個木碗上盛滿牛奶，從馬的兩耳中間直灑到尾根，一切處理完後，和別的馬一起放走。
“米闊魯”節上，老人們也贈給自己的親人母羊羔之類，祝福晚輩們擁有更多的羊群。
最後，各家依次舉行宴會，宴會一般是按照鄂溫克人先茶後酒的習慣開始，敬酒時，按首席向上輪始，即由男女主人捧著一個木盤，盤裡放兩個酒杯，依次敬讓。敬酒輪一週時，主人拿出一條“哈達”，向割勢人致謝，同時鄭重的向大家說明新的一年幼畜繁殖數，大家向主人道喜，祝他“牲畜旺盛，烙印割勢的數字與歲俱增……”
這家結束後，酒興正濃的人們又到另一家，第二個宴會上，原來在第一家做客的人變成了主人。當各家宴會結束後，所有參加宴席的人們都去赴“尼莫爾”的歡欣，載歌載舞慶豐收。