陽泉的葫蘆

　　葫蘆，是城鎮人們在房前屋後搭架種植的一種植物，一般是在每年的清明節前後，按民事“房前屋後種瓜點豆”的老傳統整地、施肥、下種。一個月左右幼牙破子而出，之後，長出的嫩枝葉依附著人們搭好的蓬架頑強地挽繞而上，經過幾個月的生長，幼枝長粗並開始長花，當這個花脫落後，一個負有生命的“葫蘆”便誕生了，它要在藤架之中生活好多個月，大多是在秋季的九、十月份開始成熟，收穫後可食，進一步老熟後可留子，再後來就留做葫蘆工藝了。

　　近代，（1973）在浙江餘姚河姆度原始社會遺址中發現了葫蘆子，從中可以斷定我國種植葫蘆的歷史可以追述到七千年左右。然而，在古代早期甲骨文中的“壺”字就是依照葫蘆的外形而創造的。“葫蘆”這一名稱，在唐代已開始流行，古人稱之為“壺”，曰：瓠，也曰：匏。人們對壺、瓠、匏的三種稱呼皆可通用，初無分別。種植葫蘆的盛期是在宋代以後，葫蘆的品種逐步繁衍。關於對葫蘆的記載在元王楨《農書》中提到：有大、小、長柄、壓腰等不同形態的葫蘆。《本草綱目》壺盧條則稱：“後世以長如越瓜，首圓如一，老為瓠，瓠的一頭有腹而長柄者為懸瓠，無柄而圓大形扁者為匏，匏之有短柄大腹者為壺，壺之細腰者為葫蘆，各分名色，異於古”。葫蘆可烹飪出多種美味佳餚，這在民間早已為習。子曰：“吾豈匏瓜也哉，焉能採而不食”，可見葫蘆的食用價值很得民心。在《農書》中記載：匏之為用甚廣，大者可煮作素羹，可和肉作葷羹，可密煎作果，可削條作幹。小老可做盒盞，長柄老可做噴壺，亞腰老可盛藥餌，苦老可防病。又曰：瓠之為物也，景然而生，食之無窮，烹飪咸宜，最為佳蔬，種得其法，則其實碩大，小之為壺勺；大之為盆盞，可天瓤可餵豬，犀瓣可作灌只，舉無棄材，濟世之功大矣。此外匏亦為八音之一，自古即用作笙及其它樂器，時至今日苗族人乃廣泛使用；裁匏成輪，車床旋轉為治玉拋光不可或缺的工具；其功更莫大於系以涉水，所謂“牛河失船、一壺千金”實即堪託死生之救生圈。

　　葫蘆有特殊之體制，美妙之色澤，故可製成觀賞價值極高之藝術品及工藝品。葫蘆的製作工藝是先將收穫的葫蘆放在日光下晾曬約20多天，挑選出造型完美的或者是特殊怪異的乾透的葫蘆，採用浮雕、線刻、烙畫、鏤空、押花、描金畫、國畫等技法裝飾美化外面，最後對錶面進行增色上光處理。

　　葫蘆絲這種樂器用半截小葫蘆作為音箱，以三根長短不一的竹管並排插在葫蘆的竹管下端，嵌有銅質築片，中間較長的一根竹管開七孔。吹奏時口吹葫蘆細端，指按中間竹管的音孔，在奏出旋律的同時，左右兩根竹管同時發出固定的單音，與旋律構成和音。其音樂輕柔細膩，圓潤質樸，極富表現力，深受雲南人民的喜愛，無論民音，還是專業舞臺都能聽到它演奏的優美的聲音。近年來在國內外也頗受矚目。一些葫蘆絲樂器與現代電子樂器合奏，亦能體現兩種樂器的完美結合，呈現了古典與現代結合的親切婉轉，溫馨醉人的全新感受。

　　葫蘆絲(又稱葫蘆蕭)是雲南少數民族特有的樂器之一。主要流傳於雲南省滇西傣族地區，在布朗族，德昂族等少數民族中也較為流行。

　　傣族人民多才多藝，能歌善舞。在節日裡，不論是在江中划龍舟或是在江邊放“高升”（用竹筒製作的土火箭），還是在廣場上“趕擺”或是在竹樓裡飲酒歡宴，都可以聽到動人的樂聲。

　　傳統葫蘆絲屬簧管類樂器,其結構由一個葫蘆和兩根(或三根)竹管組成,葫蘆上端為吹嘴,下端與葫蘆連線的三根竹管為音管，其中，中間一根較粗較長的竹管為主音管，主音管正面有六個音孔(按音孔)，背面上端有一個音孔為第七按音孔，下端有一個泛音孔(出音孔)和兩個穿繩孔。主音管頂端裝有金屬簧片,插入葫蘆,其尾端裝有軟塞子。

　　葫蘆絲因其音色獨特優美，外觀古樸，柔美，典雅，簡單易學，小巧易攜帶等特點，近年來受到廣大中小學生，音樂愛好者及中外遊客的喜愛。

　　我們說到古人的定情之物就會想到玉佩，說到結婚就會想到紅色的喜服，說到北京就會想到長城……許多普通的事物在特定的文化面前都有著獨特的象徵意義。而葫蘆就是拉祜族具有傳奇色彩和象徵性的吉樣物。拉祜族自古就有“人從葫蘆出來”的神話，拉祜族把葫蘆視為聖物，象徵拉祜族從葫蘆中走出，向太陽奔去的精神追求和吉祥幸福的美好心願。

　　歡樂的葫蘆節

　　拉祜人民能歌善舞，每逢年節，吹笙跳舞，通宵達旦。拉祜族是一個節日眾多的民族，有許多傳統節日，葫蘆節、擴塔節、太陽節、月亮節、搭橋節、嘗新節、火把節、端幹節、獻新米節、分豬肉節等，其中尤以葫蘆節最為隆重。

　　葫蘆節，拉祜語稱為“阿朋阿龍尼”，是拉祜族最隆重的傳統節日，時間為每年農曆十月初十。

　　每當葫蘆節到來，拉祜族人民歡欣鼓舞。一大早，就穿著獨特的民族服裝，帶著自釀的美酒和糯米粑粑，殺豬宰雞，集中在村子裡的廣場上，通宵達旦，載歌載舞，開始一年一度的慶祝活動。全寨或數寨人同場歡舞，數十數百支蘆笙同時吹奏，氣勢宏大，十分壯觀。

　　午飯後，廣場中央放置著一張木桌，桌面上端端正正地插了一枝青翠欲滴的松枝，桌子下面的土地上，插著三枝青煙嫋嫋的香。幾位老者在場子中心吹響了葫蘆笙，邊吹邊跳，很快就進入了忘我的境界。天真無邪的兒童們按捺不住跟在老人的後面，合著葫蘆笙的節拍，以松枝為圓心，手牽手地圍成了一個圈兒歡快地跳起來，構成了一幅動人的老少歡樂圖；男人們吹起蘆笙，姑娘們跳起歡快的舞蹈，婦女們用大碗斟酒，一碗一碗地送給蘆笙手和跳舞的人們，不論男人還是女人，接過酒一飲而盡。舞蹈盡情地表現一年四季中，人們辛勤勞動、豐收的喜悅。他們以跳歌的形式感謝上天賜予的陽光和雨水，感謝風調雨順，感謝萬物生長，感謝“葫蘆”帶給他們生命的聖靈 ，他們認為“生命”是永遠值得感謝的。

　　入夜，熊熊的篝火，伴著葫蘆笙悠揚的音樂、敲著低沉的木鼓，老人們歌唱著生命的歡樂與不易。一個個悽美、歡樂的故事隨著老人的歌聲，在火光中跳躍，在木鼓聲中迴響，在月色中環繞，在生命之河中流淌。就這樣，三天三夜中，人們不停地跳著、唱著、唱著、跳著，盡情地歡樂，忘我地陶醉。渴了，喝口米酒，餓了，吃一口粑粑，累了、困了，休息一下接著再跳、再唱。這就是以葫蘆為吉祥物的拉祜族，與葫蘆的不解之緣成為一種凝結全民族四十多萬人歡騰的儀式。

　　永不消逝的葫蘆笙

　　拉祜族在創世史詩中說，人類的始祖扎笛和娜笛是從葫蘆中誕生的，拉祜族的祖先也是從葫蘆裡出來的。

　　拉祜族蘆笙的來源也有一個美麗的傳說：過去拉祜族有五兄弟，互不團結，明爭暗鬥。他們的父母用五根竹管插入葫蘆中，做成葫蘆笙，吹出了和諧感人的曲調，喚回了孩子們的良知，使他們懂得和諧團結的重要，停止了無意義的爭鬥。拉祜族認為，葫蘆做成的蘆笙本身就是一種神聖的象徵，吹響的蘆葫笙告訴人們一條顛撲不破的真理：團結和諧、和睦共處。

　　拉祜族用葫蘆裝水、裝酒、裝火藥、儲藏谷種、做葫蘆笙。葫蘆有許多優點，裝水水質清、裝酒不跑味、裝火藥不怕潮、儲藏谷種兆豐年。拉祜人離不開葫蘆，除了按照民族的習俗在農忙中的短暫時期要讓蘆笙“歇窩”，其它時間拉祜人與蘆笙總是形影不離，朝夕相伴。拉祜男人，身上至少有三個葫蘆：一個裝水或酒，一個裝火藥，一個就是葫蘆笙。

　　不知從什麼時候起，葫蘆笙就一直伴隨著拉祜人：老年人每天起床的第一件事就是吹響葫蘆笙，用心中的樂章去迎接新的黎明；年輕人每天上工和收工，總是一邊吹著蘆笙一邊走，哪怕負重而行，他們也不願放下手中的葫蘆笙；無論怎麼累，只要蘆笙一響就解了乏；逢年節和歡慶的時候，拉祜族人以蘆笙來相互傳播心中的喜悅；戀愛時，他們靠蘆笙來傳達心底的秘密；收穫時，他們用蘆笙來頌讚辛勤的汗水，感謝上蒼的恩賜；苦悶時，他們借蘆笙來驅散胸中愁雲。