非物質文化遺產：廣東粵劇文化

　　在全國所有地方劇種戶，粵劇是最先到國外演出，並發展到國外的。新加坡素有“粵劇第二故鄉”之稱。粵劇，又稱“廣東大戲”或者“廣府戲”，漢族傳統戲曲之一，源自南戲，流行於珠江三角洲等廣府民系聚居地。那麼，下面我們就一起走進廣東文化吧。

　　粵劇初稱“廣東梆黃”，又稱“廣東梆子”、“廣府大戲”等，是廣東省的地方戲曲劇種之一，流行於我國廣東、廣西、臺灣和港澳，在境外有廣東華僑聚居的地區，都有粵劇的演出，為我國南方影響非常大的一個劇種。

　　粵劇產生於廣東，它的源流可以追溯到400多年前的明代中葉。此時，海鹽腔已傳入廣東，並有江浙一帶的戲班來此演出。明清時期，有諸多的外地班社來到廣東，有海鹽腔、弋陽腔、崑腔、梆子、徽調、漢調等。受這些外來聲腔的影響粵劇中有著明顯的弋陽腔和崑腔的成分。

　　粵劇於明朝中葉開始萌芽，孕育於本地班。據史載，早在明代嘉靖至萬曆年間，在佛山、廣州，本地班已建立了瓊花會館這一行業組織。經過不斷髮展，逐漸形成了廣東化了的江西弋陽腔、江浙崑腔演唱梆黃為主體的劇種，這一劇種實際上是弋陽腔和崑腔與廣東本地流行的南音、龍舟、木魚、粵謳、鹹水歌等民間曲調以及廣東器樂樂曲結合而成。

　　直至清末民初，逐漸演變為融集南北、中外唱腔音樂，以廣州話演唱，從而形成具有鮮明嶺南特色的地方戲劇——粵劇。粵劇有別於外省戲曲的獨特之處在於，它既屬於中國寫意派戲劇範疇，又具有輕快流暢、新款善變的個性，享有“南國紅豆”的美譽。

　　清道光年間，廣州的戲班分為“本地班”與“外江班”兩種，本地班多演梆子腔，“外江班”則演徽班戲。到了清咸豐年間，粵劇藝人李文茂響應太平天國自封為王，因此清政府禁絕粵劇15年。這15年中，粵劇藝人只得搭班加入漢劇和徽劇的戲班中，也有掛著京劇等其他劇種名頭進行演出的。如此一來，粵劇中的梆子腔和二簧腔開始合流，甚至二簧的成分超過了梆子。

　　曲牌有牌子和小曲兩類。牌子多數吸取於崑曲和弋陽諸腔中，以及廣東民間禮儀牌子樂曲；小曲有戲曲的過場音樂、江南絲竹和廣東音樂，其樂曲有：柳青娘、梳妝檯、賣雜貨、旱天雷、孔雀開屏、紅繡鞋、百花亭、孟姜女、玉美人、送情郎等，還有新創的曲子：恨填胸、尋針、催歸、戲妲己等。牌子和小曲的傳統曲子多數為器樂曲，有著較為固定的旋律。

　　粵劇的唱詞通俗易懂，音樂上在“梆簧”唱腔中穿插民歌小調，唱法上改“假聲”為“平喉”（真聲），並經反覆實踐，全部改用廣州方言演唱。

　　在農村活動的“過山班”保留著早期粗獷、質樸的特點，不少名演員都具有單腳、筋斗、甩髮、髯口等方面的絕招。武打以“南派武功”為基礎，包括剛頸有力的靶子、手撟、少林拳以及高難度的椅子功和高臺功。角色登場後，男常“小跳”女多“拗腰”的表演，亦頗罕見。

　　舞臺美術風格近乎寫意。佈景簡單，劇中規定情境，主要靠虛擬的表演程式來顯示，程式不能表明時，就用牌子寫上“河邊”、“高山”等文字說明。

　　在城市演出的“省港大班”吸收了話劇、歌劇和電影的部分藝術營養，在反映當代生活，使表演更富於生活氣息等方面都頗有改進。劇目以生旦戲為多，重唱輕做，文戲多於武戲，但也從生活中提煉、創造了一些新的表演程式，並從電影、話劇中借鑑和吸收表演技巧，形成自由靈活、通俗而細膩、偏重寫實的表演風格。

　　唐卡，指用綵緞裝裱後懸掛供奉的宗教卷軸畫，是藏族文化中一種獨具特色的繪畫藝術形式。這種繪畫藝術的價值不僅體現在宗教上，而且與歷史、經濟也有很大的關係。那麼，接下來，就讓我們一起到佛學入門中具體瞭解唐卡吧。

　　唐卡簡介：

　　唐卡（Thang-ga）也叫唐嘎，唐喀，系藏文音譯，指用綵緞裝裱後懸掛供奉的宗教卷軸畫。唐卡是藏族文化中一種獨具特色的繪畫藝術形式，題材內容涉及藏族的歷史、政治、文化和社會生活等諸多領域；傳世唐卡大都是藏傳佛教和本教作品。

　　唐卡是藏族文化中一種獨具特色的繪畫藝術形式。具有鮮明的民族特點、濃郁的宗教色彩和獨特的藝術風格, 用明亮的色彩描繪出神聖的佛的世界；顏料傳統上是全部採用金、銀、珍珠、瑪瑙、珊瑚、松石、孔雀石、硃砂等珍貴的礦物寶石和藏紅花、大黃、藍靛等植物為顏料,以示其神聖.這些天然原料保證了所繪製的唐卡色澤鮮豔，璀璨奪目，雖經幾百年的歲月，仍是色澤豔麗明亮.因此被譽為中國民族繪畫藝術的珍品,被稱為藏族的”百科全書”也是中華民族民間藝術中彌足珍貴的非物質文化遺產。

　　唐卡的繪製要求嚴苛、程式極為複雜，必須按照經書中的儀軌及上師的要求進行，包括繪前儀式、製作畫布、構圖起稿、著色染色、勾線定型、鋪金描銀、開眼、縫裱開光等一整套工藝程式。製作一幅唐卡用時較長，短則半年完成，長則需要十餘年。

　　價值意義：

　　1、歷史價值：

　　有的唐卡以史實為依據，著重表現歷史上重大的政治事件和活動。如表現松贊干布生平業績的歷史題材。其中以謳歌藏漢民族友誼的作品，如文成公主進藏故事，都會繪在寺廟醒目的位置。畫面透過使唐求婚、五難婚使、公主進藏等情景，描繪了貞觀15年唐蕃聯姻的歷史事件。

　　大昭寺、布達拉宮中的歡慶圖，再現了文成公主駕抵邏娑時，吐蕃人民以節日盛裝、載歌載舞的歡迎場面。布達拉宮紅司西平措大殿中，一幅五世朝見順治圖，記述的是公元1652年五世赴京、覲見、遊樂等各項活動和歡迎盛況。

　　柳琴戲在長期發展過程中吸收了各種姊妹藝術的優點，並與流行地人民群眾的生活發生著密切聯絡，成為一種地域文化的載體。那麼，跟隨小編繼續來了解更多非物質文化遺產：柳琴戲的傳承意義是什麼吧！

　　可能感興趣》》戲曲淺談——柳琴戲的藝術特點與特徵

　　傳承意義

　　柳琴戲在長期發展過程中吸收了各種姊妹藝術的優點，並與流行地人民群眾的生活發生著密切聯絡，成為一種地域文化的載體。但上世紀八十年代以來，隨著人們物質生活水平的提高，電影、電視的迅速普及，以及多種娛樂樣式的出現，柳琴戲觀眾逐漸減少，表演團體悄然萎縮，柳琴戲慢慢退出人們的視野。到今天，你很難再看到一場純粹的柳琴戲演出，聽到幾句純正的拉魂腔聲調了。

　　具有獨特風格的“柳琴戲”，它的產生，發展、完善過程，對我國地方戲曲的探索與研究，有著重要的歷史意義和現實作用。它的許多傳統劇目中，至今還保留著深刻的時代印記，對研究我國的民俗文化，很有參考價值。柳琴戲音樂唱腔從最初的仿“姑娘腔”花鼓調發展成為今天的板腔體，對中國地方戲曲板腔音樂的研究，具有重要的參考價值和學術價值。

　　柳琴戲的表演具有粗獷、熱烈、樸實健康的風格和濃郁的生活氣息。特別是生活小戲，這種特點尤為突出。柳琴戲唱腔婉轉悠揚，動人心絃，而且包涵諸多古聲古韻（姑娘腔等），具有較高的美學價值。

　　柳琴戲是魯南地區廣大人民群眾喜聞樂見的一種娛樂形式，逢年過節，自娛自樂的演出還在繼續。柳琴戲貼近群眾、貼近生活，深受群眾喜愛，眾多的傳統劇目和現代戲，內容健康，通俗易懂，具有寓教於樂的作用，弘揚我國優秀傳統文化和對社會主義精神文明建設有不可代替的作用。柳琴戲已成為當地的一個品牌，對推動臨沂文化建設起了很好作用，形成了魯南地區特有的一種文化特色，獨有的文化氛圍。

　　在上世紀五十年代就灌製了《王二英思夫》、《絲鸞記》等一大批唱片，改革開放以來，又有《逼婚記》、《父子結拜》、《秦香蓮》、《張郎休丁香》等錄製磁帶出版40餘盒；《父子結拜》、《王華買爹》、《秦香蓮》、《打幹棒》等攝製VCD發行20多盤。

　　為豐富臨沂人民的精神文化生活做出了貢獻。國家非常重視這一非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，柳琴戲經批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

　　拉魂腔流傳的淮海流域，屬於中原官話區，中原官話是中華文明的原始載體，經過華夏祖先無數世代的精練交融，幾千年的沉澱，導致土話能傳神。而拉魂腔的一些腔調來源於民間巫婆祝詞（肘鼓子），源遠流長，從原始社會就有，當地民間的拉魂腔在沒有教育系統的時代，充當了教育民眾，並以樂韻安定人心的作用。

　　不識字的老百姓，聽一段人家怎麼的說話唱腔，就能找到人生的角度和古人的世界觀，失魂落魄的人聽一聽鄉音土戲就能找回自己最初的世界觀，回想起學說話的那個自己。聲音是人觀察世界的角度。所以，拉魂腔是淮海人民非常寶貴的文化遺產。