上海本土藝術文化：浦東說書

　　上海的本地文化多種多樣，繁冗複雜。眾所周知戲曲是全民性本土性的大眾文化，浦東說書是上海戲曲文化典範之一，不僅傳承了上海戲劇的特點，還展示了自己的特色。那麼，想了解浦東說書的文化起源嗎？就和小編一起看看上海文化吧！

　　浦東說書是上海市的漢族說唱藝術。起源於黃浦江以東包括川沙、南匯、奉賢在內的“浦東”。主要分佈於川沙、南匯、奉賢、金山以及松江、青浦等市郊全境；除在上海老城廂演出外，也曾流傳到浙江平湖、嘉興等地。浦東說書又稱滬書、農民書，因單手擊打鈸子又稱鈸子書、唱單片和敲刮子，是上海僅次於“滑稽”的大麴種，為極具鄉土特色的漢族傳統曲藝。

　　藝術特色

　　浦東說書最初就是與宣傳佛教的因果教義有關，那些生活在浦東的唱導法師手敲小鈸，結合了浦東語言語音語調，自擊自說唱，又吸收了浦東的山歌、田歌、鹽歌、漁歌即興創作的旋律，再結合出於佛教歌曲的蓮花落，逐漸變成擺脫“梵唄”的“因果調”，故浦東說書最原始稱為“說因果”或“因果書”（至今崇明和流傳到浙江平湖、嘉興等地的浦東說書仍稱“因果書”）。

　　歷史沿革

　　由於封建統治階級一直視浦東說書為粗俗，史志記載極少，文人亦鮮考據，起源沿革少有文字資料，但二十世紀初光緒年間的《圖畫日報》曾載有“說因果畫”，並題打油詩曰：“手敲小鈸說因果，口唱還將手勢做，多人環聽笑迷迷，只為鄉音說得真清楚。”可見浦東說書在當時已十分興盛。另外從清·光緒三十二年（1906），頤安主人所著石印本《滬江商業市景詞》中的記載，“茶寮每有說書人，海市蜃樓幻作真，一扇一甌聊佐講，偷閒爭聽味津津。”可見當時“說書”已經形成一定規模。據1936年版川沙志記載，清乾隆年間，高橋鎮就有浦東說書的書場了。

　　創始人為顧秀春

　　根據《中國曲藝音樂整合·上海卷》編輯時，老藝人以師承上推，浦東說書當始於清嘉慶年間（1796-1820年），創始人為顧秀春。浦東說書由於歷史原因和資料缺失，現在還不能理順師徒代代相傳的關係。但以老藝人回憶的傳人譜系來看：第二代是高足褚蘭芳，他將“說唱因果”廣傳浦東浦西，在松江領了個徒弟唐振良（第三代）又傳到松江、青浦、金山及浙江省平湖、嘉興等地。褚蘭芳傳傅炎泉（第三代），又傳吳朝榮（第四代），再傳張景山（第五代），第六代是季鳳山等一代，第七代傳至施鳳飛等“四大飛”，傳至解放前已有150多人。

　　大團開智社與上海永裕社

　　1932年滬書有兩個行會組織：一個叫“大團開智社”，設在南匯縣大團鎮；一個叫“上海永裕社”，設在川沙縣洋涇順風茶園，全稱為上海市永裕說書研究社。那時藝人佔領浦東絕大部分茶園書場，浦西南市老城廂也有演出。抗戰爆發後，組織全部散夥，從此一蹶不振。1949年上海解放，成立了“上海市滬書改進協會”。上海浦東縣建制時，建上海市浦東縣滬書演出隊。1961年浦東縣建制撤銷時劃歸南市區,改名上海市浦江滬書隊。

　　“文革”後其他地區也相繼恢復曲藝團體演出滬書，恢復的上海浦江滬書隊改名為上海市春江滬書隊，1987年上海市春江滬書團全體轉業，職業演出團體就不復存在了，至今藝人大多謝世。上海市浦東縣滬書演出隊1959年收6名學員，但1961年因6名學員是農業戶口，所全部解散。1962年浦江滬書隊又培養6名學員，可是“文化的大革命”後，滬書隊解散，他們全部轉業。浦東說書因是地域性漢族民間藝術，往往既有師徒傳承，也是家庭傳承，還有社會傳承，早期浦東廣大農村大部分鄉鎮都可見說書人的蹤跡。人稱“浦東說書末代皇帝”的施春年，自幼隨父施鳳飛學藝，後以季鳳山為師，父子師承一人門下。施春年生前欲將他畢生積累的書目、經驗和史料儲存下來，但隨著他的病逝人去藝絕。

　　踩高蹺的藝術在很久以前就有，它是一種深受人民群眾喜愛的漢族傳統娛樂專案。白倉高蹺也被稱為踩高蹺，它的主要表現形式就是在舞蹈者腳上綁上長長的木蹺進行表演。還想更加了解白倉高蹺嗎？下面的湖南文化帶你更加深入的瞭解白倉高蹺，一起來看看吧。

　　踩高蹺俗稱“踩高腳”，又稱“耍高蹺”。最早可以追溯到春秋末期，魏晉時期已相當成熟，明清時，流傳大江南北。在白倉，有這樣一批人，他們把踩2米多高的高蹺當成一種傳統，一種藝術，流傳至今。關於白倉高蹺的起源，己無從考究，但文字記載己有203年的歷史。據《邵陽縣誌》載，咸豐十一年(公元1806年)六月十九日，白倉賽神會、踩高蹺、扎故事，復衍百戲。“白倉高蹺”的突出特色是高、奇、險。

　　“高”是指白倉高蹺的高度，一般離地五六尺，最高可達一丈二。表演藝人踩在這樣異乎尋常的高蹺上，以奇險的動作表演諧趣的情節，遠遠超出了現實生活中的形象，成為人民心中的神靈巨人。“奇”是指白倉高蹺的造型奇特。人物角色多來自神話傳說和民間故事，以戲劇人物造型為主，化妝用色誇張古拙，形象力求生動有趣。高蹺藝人們動用他們紮實的技巧，在高蹺上把表演者的真腳”扎”起來，假腿動起來，真臀坐起來，假臀蹺起來，以栩栩如生的奇巧技藝給人以藝術享受。

　　“險”是指白倉高蹺的表演難度大。高蹺藝人必須具有紮實的腿腳功力和武術基礎，要經過無數次的摔爬跌倒，才能練成靈巧的表演技藝和團結協作的精神，才能在高蹺上表演出耍龍舞獅、前翻後滾、騰躍盤旋等高難特技而腿不軟、心不亂、隊伍不散。才能讓觀眾驚心動魄，耳目一新。白倉高蹺有文、武之分。文高蹺以表演戲劇角色為主，扮相滑稽，表演風趣。武高蹺以展示特技和功力為主，動作驚險，表演激烈。清代鄉土詩人高雄有詩讚曰：“高蹺秧歌誇捷足，群兒聯臂欲昇天”。

　　白倉高蹺內容豐富，場面宏大，每次表演猶如一條無形的紐帶，將十里八鄉的鄉親父老吸聚到白倉，形成“紅男綠女，填街塞巷”的場景，呈現出一派節日歡樂景象。

　　2007年，“白倉高蹺”被湖南省人民政府公佈為省級非物質文化遺產名錄專案。

　　五音戲是山東地區的獨有漢族戲曲的劇種，已經有兩百多年的歷史文化，它源自於山東省的章丘一代。五音戲是以唱腔優美動聽、語言生動風趣的姓氏流傳著。或許很多人都不知道特別瞭解這種山東的五音戲文化。

　　那麼，接下來，就讓我們一起從城市文化的角度一起來了解一下五音戲吧！

　　五音戲的藝術特色

　　五音戲表演時一般是先吐字，後行腔，曲調口語化，腔調旋律變化較多。其演唱用本嗓，女腔尾音旋律延長，後尾用假嗓翻高，稱為“雲遮月”，曲調優美質樸，適於抒發多種感情。五音戲的劇詞，生活氣息、鄉土色彩濃厚，群眾詞彙豐富，具有民間口頭文學的特點。最初，五音戲的表演以二小（小旦、小生）戲、三小（小旦、小生、小丑）戲為主，無文場伴奏，內容多反映民間生活，後經發展增添了文場伴奏，劇目也更為豐富。

　　五音戲的傳統劇目

　　五音戲的傳統劇目頗為豐富，據統計有160餘出，主要有《王小二趕腳》、《王二姐思夫》、《拐磨子》、《綵樓記》、《王定保借當》、《牆頭記》、《趙美蓉觀燈》、《王林休妻》、《鄉里媽媽》、《王婆說媒》、《張四姐落凡》、《松林會》、《親家頂嘴》、《安安送米》等。由於表現的多是當地農村婦女的形象和生活狀態，故生活氣息強烈，地方特色濃郁，方言純樸自然，常用民間諺語和形象比喻，言簡意賅，深得一方百姓喜愛。其中，《王小趕腳》在戲迷中頗具名氣，但大多數人知道的是呂劇《王小趕腳》，這部戲甚至被認為是呂劇的開山之作。殊不知，《王小趕腳》原是五音戲的經典劇目，後被呂劇、評劇、豫劇等諸多戲種改編。

　　五音戲的著名演員

　　在五音戲的發展歷史中，早期的著名演員有鐵笛、荀興旺、曹然生、高桂芳（藝名“半碗蜜”）、李德興（藝名“跟柱子”）、王煥奎（藝名“自來喜”）等。之後，藝名“鮮櫻桃”的鄧洪山成為“五音戲”表演的集大成者。他的唱腔樸實簡約、柔和婉轉，被百姓形象地比喻為“一嘟嚕一穗兒，喜的人掉淚兒”。鄧洪山的表演細膩傳神，其“飄眉”、“送目”、“飛老鴰”等技巧堪稱戲曲表演一絕。20世紀30年代，鄧洪山到上海百代公司灌製唱片，因其唱腔優美動聽，唱片公司贈送他“五音泰斗”的錦旗，“五音戲”也由此定名。

　　五音戲源於漢族民間，植根於漢族民間，早已成為流傳地區百姓節假婚慶、自娛自樂不可缺少的藝術形式。社會、經濟、山東文化等方面的急劇變革給五音戲帶來極大的影響和衝擊，加之保護措施滯後和資金不足，這一劇種正面臨失傳的危險。2006年5月20日，五音戲經批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2007年6月8日，山東省淄博市五音戲劇院獲得國家文化部頒佈的首屆文化遺產日獎。