大丈夫之道應為:富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。這是封建時代的道德,也是我們中華民族的光輝傳統,在古代歷史上曾經有過這樣標準的無數偉大人物,在近現代的革命史中,也出現過符合這個標準的無數烈士和英雄人物。在齊太史簡,在晉董狐筆,在秦張良椎,在漢蘇武節。在環境特別困難時,在是和非,忠和逆,正義和不義的抉擇中,這些歷史人物都犧牲或者敢於犧牲自己的生命,保持了孟子所說的大丈夫的品德,此所謂大丈夫之道也。
大丈夫之道應為:富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。這是封建時代的道德,也是我們中華民族的光輝傳統,在古代歷史上曾經有過這樣標準的無數偉大人物,在近現代的革命史中,也出現過符合這個標準的無數烈士和英雄人物。在齊太史簡,在晉董狐筆,在秦張良椎,在漢蘇武節。在環境特別困難時,在是和非,忠和逆,正義和不義的抉擇中,這些歷史人物都犧牲或者敢於犧牲自己的生命,保持了孟子所說的大丈夫的品德,此所謂大丈夫之道也。
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準。君子,我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準,說某某人非常君子。
孔子說:“君子恥其言而過其行。”(《論語·憲問》)這在今天成為一個成語,叫“言過其行”。一個人說的多於他做的,是君子之恥。
君子的力量永遠是行動的力量,而不是語言的力量。
君子崇尚實幹,那麼,一個真君子應當在社會中扮演什麼樣的角色,從事什麼樣的職業?
在孔子看來,君子所承擔的社會責任是比職業主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業中,他說:“君子不器。”(《論語·為政》)君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什麼呢?就是你合格地中規矩地擺在那兒做一份職業而已。
所以,君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為,而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。
老子的“道”指的是客觀規律。老子認為,“道”既不是外界力量所授予的,也不是人的意志所產生的,它的本質是客觀存在的規律。老子的“無為”理論認為,對任何事情,都應按客觀規律辦事, 對任何事物都應任它去發展,而不必利用外界的意志去強制它, 制約它,應該任其自由伸展,而不是人為地新增不必要的作為,或逆客觀規律強作妄為。要順應自然,順應客觀規律,按客觀規律辦事,這就是“無為”的本義。