剪紙與自然崇拜

　　剪紙，是烏蒙山區彝族婦女靈性自為的藝術創作。對生活的體驗與感悟，對美的崇尚與追求，對幸福的嚮往與祈訴，都在剪刀和紙張的契合上得以深情地表述。

　　作品主要用作服裝、臥具、居室和特定用品(如祭祀用品)的裝飾，圖案多以花鳥蟲魚，飛禽走獸以及自然崇拜的"神物"為表現物件。龍、鳳凰、游魚、飛鳥、彩蝶、桃花、蓮花、虎、喜鵲是最常見的描述物件，因使用者年齡、身份、特定用途而選擇。創作過程：構思、描摹草圖、剪制。如果用於服裝臥具、祭祀用品等，則將圖案範本貼上在不同色彩的布料上，用彩色絲線繡制，再把繡制好的圖案或單獨、或拼組在用品上。--這與繡品相類似又略有區別。

　　值得注意的是彝族婦女剪紙圖案所傳達的民族文化資訊。

　　自由飛翔的小鳥，五彩斑斕的瑚蝶，鮮豔奪目的花朵，欣欣向榮的青藤，騰躍如飛的小鹿，振羽欲飛的仙鶴，是彝族婦女裝點居室、服裝、臥具的最常選用的圖案和圖案組合要素。很顯然，這與彝族人民的生活空間、生存環境緊密相連，表達了彝族人民熱愛生活、追求自由、活潑開朗的性格，也寄寓了自然崇拜的內涵。鳳凰、麒麟被當作吉祥、幸福的象徵，而成為新嫁娘服飾中不可或缺的圖案，則可以解讀為彝族文化與漢文化融合的表現形態。

　　華夏民族是龍的傳人。龍，也是彝族自然崇拜的"神物"。

　　祭龍潭、祭龍樹的習俗乃至於"龍生夷"等觀念形態，證明了彝族自然崇拜中的特殊地位。正因為如此，龍的圖案以及以龍為主體的圖案造型也被賦予特殊的意義。老人、德高望重者、誕辰壽禮仙逝者的祭招用品，使用龍的圖案才被視為理所當然的享用，而一般人不敢"、也從不奢望將"二龍戲珠"、"二龍搶寶"、"龍鳳呈樣"之類圖案或繡品用於日常裝飾。

　　杜鵑鳥、鷹、虎，也是彝族自然崇拜中的"神物"，在一些彝族村寨，老人病故，。後人中的女性都要穿一雙"鷗子鞋"，鞋尖處用白、紅、黑、藍4種顏色繡一隻展翅飛翔的鷹。為什麼要繡一隻鷹呢?傳說：武焚仇氏的祖先策舉祖擔心後人耽於享樂，侵擾百姓，便派了灰鷹下凡，以"布"(大法師)的身份，監督仇氏的後人格遵祖制，愛惜百姓。如果仇氏的後人胡來，則由灰鷹施以懲罰。"鷹飛人日腹，鷹飛入月腹，太陽無光彩，大地暗昏昏"。鷹，是祖先的使者，所以在為故去的長輩送終時，必須穿上繡有鷹的"鷂子鞋"。為什麼只有後人中的女性才穿"鷗子鞋"呢?彝族的觀念形態中也有陰陽招生相諧的認識，天為陽，地為陰，飛鳥為陽，走獸為陰，女性穿"鷂子鞋"用鷹的圖案，就是要體現出陰陽相諧的意思。同樣的道理，男孩就要戴虎頭帽，用虎的圖案作衣飾、頭飾。

　　彝族婦女服飾圖案，最為集中地體現了創作者的審美情趣，審美追求。一是對稱，單一圖案講究兩肩對稱，兩袖對應；組合圖案講究圖案組合要素對應，二龍搶寶、雙鳳朝陽、花開並蒂、蝶戀花、雙飛雁等等，皆有對偶和對應。二是追求形式美，在主體寫實的基礎上，用抽象、誇張的手法渲染氛圍、裝點背景，虛實、動靜結合。三是色彩豔麗，大紅大綠、大青大紫凰，有典型的民間藝術的特徵。

　　金牛座(田地)--務實，可倚靠，實際，世俗的。幫助人們接近土地的能量而獲得健康，緩慢，安靜，要求安全感，可能固執而抗拒改變。在園藝和烹飪方面很在行，能夠在別人需要時提供穩定的支援。

　　* 學習與自然保持寧靜的接觸。

　　將“圖騰”一詞引進我國的是清代學者嚴復，他於1903年譯英國學者甄克思的《社會通詮》一書時，首次把“totem”一詞譯成“圖騰”，成為中國學術界的通用譯名。

　　嚴復在按語中指出，圖騰是群體的標誌，旨在區分群體。並認為中國古代也有與澳大利亞人和印第安人相似的圖騰現象。運用圖騰解釋神話、古典記載及民俗民風，往往可獲得舉一反三之功。那麼，什麼叫圖騰?圖騰就是原始人迷信某種動物或自然物同氏族有血緣關係，因而用來做本氏族的徽號或標誌。

　　居住在雲貴川三省交界處四川大涼山地區的彝族，至今仍保留了豐富而又歷史淵遠的天文學知識，他們以十二獸紀日，今天是鼠日，明天即牛日，虎日趕虎街(集市)，豬日趕豬街。有些地方建十二獸神廟，每年舉行祭禮活動，在肅穆莊嚴的氣氛中跳十二獸神舞蹈。

　　“老鼠過街，人人喊打”這保俗語表明人們普遍對老鼠的憎惡。然而，遠古時代的不少氏族、部落卻認為自己的始祖是老鼠，併為自己是老鼠的後代而自豪，他們描繪、雕刻老鼠的形象，在儀式或節目期間隆祀厚祭，祈求鼠祖先的保護。

　　白族虎氏族認為其始祖為雄性白虎，虎也不會傷害他們。當要出遠門時，一定要選在屬虎的那天(寅日)，認為只有這樣，做事才會吉祥如意。有的人從遠方回來，也一定要算準日期，只有虎日才進門坎。

　　白族雞氏族則傳說他們的祖先是從金花雞的蛋裡孵化出來的，認為公雞知吉凶，會保佑他們。在遷徙時，將東西裝在背籮裡，上面放一隻公雞。到達新遷地區後，公雞在什麼地方叫，就在什麼地方安家。在他們看來，公雞叫的地方，就是最吉利的。

　　中國的龍，具有圖騰的基本特徵，它是各民族共同崇奉的圖騰神。在《說文解字》中解：“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能大能小，能長能短，春分而登天，秋分而入淵。”傳說炎帝、黃帝、堯、舜和漢高祖劉邦的誕生及其形貌，都與龍有關，是龍種、龍子。古越人也以為自己是龍種，故斷髮紋身，以像龍子。直至今日，我們還常說“龍的傳人”或“龍的子孫”，這些都是圖騰祖先觀念的殘餘。至於龍圖騰神觀念，更為普遍，大多數民族都曾把龍視為保護神。

　　野豬神是北方狩獵民的崇拜物件，在滿族中列為大神，說它身比山高，鬢毛如林，山裡的溝谷都是它的獠牙所害是部落守護神。

　　把牛視為遠古創世神獸的有納西族。在納西族《東巴經·創世紀》中記述了這頭在大海中巨卵孵出的神牛，角頂破天，蹄踏破地，造成天搖地動，由納西族人始祖開天七兄弟和開地七姊妹將它殺死，用牛頭祭天，牛皮祭地，肉祭泥土，骨祭石頭，肋祭山嶽，血祭江河，肺祭太陽，肝祭月亮，腸祭道路，尾祭樹木，毛祭花草。於是，便有了晴朗明亮的天空日月，才有了萬物生長的清靜世界。從此，牛才作為神聖物用來做祭聖物，用來做祭祀天地山川的犧牲供品。納西族十分崇敬牛神。

　　對馬的崇拜多流傳於北方遊牧民與遊獵民中。保安族中流傳有雪白神馬的神話。滿族有供奉馬神習俗，清代文獻中多有祭馬神儀和修建馬神廟的記述。達斡爾族人稱神馬為“溫古”，這種神馬不準女人騎，可隨處吃、走，不準人驅趕，甚至可以在田中隨意吃秧苗。神馬多為全白色，全尾全鬃，從不修剪，並常在鬃尾拴五彩綢作為標誌。

　　羊圖騰在許多民族中也佔有重要位置。古代典籍《山海經》中記述了遠古的一種無口不食卻長生不老的神羊。哈薩克族崇拜山羊神，稱做“謝克謝克阿塔”，認為天下山羊都歸它掌管，祭它是為了山羊的繁衍。崇拜的綿羊神稱做“紹潘阿塔”，統管天下綿羊，祭祀中求此神保佑綿羊多產。柯爾克孜族崇拜山羊，稱山羊神為“七力潘阿塔”，此神是最早馴養野羊成為家畜之神。

　　漢族是古代訓養家犬較早的民族之一，早在《山海經》中就有關於狗可以御兇的記載。《後漢書·南蠻傳>中記述了古代瑤族始祖神話,即神犬盤瓠助帝嚳高辛氏殺吳將軍得天下,帝高辛氏之女嫁給盤瓠,繁衍瑤族子孫的故事.作為氏族始祖神話或救世神州神犬盤瓠一直被湖南、廣西、廣東的瑤族“勉”支系尊奉為氏族祖先，並敬稱為“盤王”和“盤護王”，不僅在口頭傳頌，還寫入族譜，供於神廟年年致祭，歲歲還願。滿族自狩獵時期就崇拜狗，把它看作有恩於滿族的動物，後又與義犬救努爾哈赤的傳說複合，至今不吃狗肉，不打狗，不戴狗皮帽子。

　　蛇是古越人的重要圖騰之一，後來演化為神。清吳震方《嶺南雜記》說：“潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰遊天大帝，龕中皆蛇也。欲見之，廟祀必辭而後出，盤旋鼎俎間，或倒懸樑椽上，或以竹竿承之，蜿蜒纖結，不怖人變不螫人，長三尺許，蒼翠可愛。……凡祀神者,蛇常遊其家”江蘇宜興人將蛇分為家蛇和野蛇，分別稱之為“裡蠻”和“外蠻”。所謂家蛇，指生活於住宅內的一種蛇，常盤繞於梁、簷、牆縫、瓦楞、閣樓的一種無毒蛇，共約三尺許。人們認為家蛇會保護人，家有了家蛇，米囤裡的米就會自行滿出來而取不空。

　　廣西南丹縣瑤族黃姓傳說其始祖妣為母猴，母猴生下的後代力氣都很大。後來，天上有十個太陽和十個月亮，白天太熱，晚上太亮，人們就請黃家的子孫上天打太陽和月亮，後來打下了九個太陽和九個月亮，人們為此很感謝黃家兄弟，由於黃家兄弟是由猴媽生的，人們也就很感謝猴媽。後來為了紀念猴媽，大瑤寨的瑤族至今不僅黃家禁忌打猴吃猴肉，其他姓氏也同樣禁忌。