建國前普通訊仰神靈，供奉天爺、財神、關帝、佛爺、菩薩、土地爺等。迷信鬼魂，人有病說是鬼附身、鬼作怪，夜間走路怕遇惡鬼。信仰靈物，說狐狸是“狐仙”，蛇是神蟲，喜鵲、燕子是喜慶飛禽，烏鴉、貓頭雁是主不吉。碰到烏鴉叫認為要有倒黴的事，夜裡聽到貓頭鷹叫認為要死人。大樹古樹，認為有精靈存在。有人在樹上披紅掛綵，燒香磕頭，求藥治病。民間把桃枝看成是避邪的靈物。門前不栽桑，房後不栽柳。槐樹和石榴樹都是多子的，民間把她們看成是多子多女的象徵和生育的靈物。
作為人們崇信的鎮邪之物，還有硃砂、紅布、紅紙、銅錢以及磚雕“吉星高照”、“姜太公在此”和桃核雕的各種飾物等。
家有病人，求助巫婆、神漢，捉鬼拿妖、討賜神、藥神、水，敬神許願。嬰兒夜間啼哭或精神萎糜，視為掉魂，鬼撲身，為孩子叫魂、驅鬼。建國後，隨著政治教育和科技知識的普及、文化水平的提高，迷信現象逐漸減少，大部分已絕跡。但在農村老年婦女中還有一些存在。
崇拜天地
蒙古崇拜天地族對天地十分崇拜，喻天地為父母。以為天是偉大而神聖不可侵犯的，它支配著世間的一切。大地哺育萬物，是萬物生長之源。因此，在一些重大活動乃至日常生活中，對天地很崇敬，如熬好奶子，首先向天地潑灑敬祭；喝酒時，用無名指蘸酒，朝天地彈灑後，才能自飲；吃咒發誓時，向天地表明心意等等。如遇乾旱無雨或人畜疾病流行，要祭祀天地，請求天地保佑，開恩賜福。
祭山神
蒙古族以為山有山神，掌管一個地區的風雨和福禍。在蒙古族地區，高山的山尖和牙豁立有峨博，每年定時舉行祭祀峨博的儀式，祈求山神保佑人畜兩旺，水草豐盛。
祭海神
蒙古語稱海為 爾迪尼達賴 ,意為世界上最大的神聖之物。以為大海是無比純潔的，不能往海里倒髒水，扔髒東西，也不能亂動海水或打撈海生物。他們認為海里有海王，海王神通廣大，掌管著海水的漲落，假若不慎惹怒海王，就會給人們帶來極大的災難。所以，人們對海進行祭祀。
火神祟拜
火有神靈的概念存在於青海蒙古族中，他們以為火有驅逐邪惡之功能，是神聖不可侵犯的。在傳統觀念裡，它也是一家之主 灶神的化身，主一家之興衰。平時在飲酒或吃肉時，向火中點撒一些，以敬火神。過年時專門設供品敬祭。分家另過的夫妻回父母家時，妻子首先向灶神叩拜。禁忌往火裡倒水、用刀子等尖硬物捅火。
發誓
解放前，蒙古族地區流行的一種審判方法。即設壇供佛，被告人向佛發誓，駁辯指控，即可認定無罪。 發誓 是古代民族生活習慣的殘餘，當時的人們相信語言有魔力，承認並相信萬物都有它主宰的神，都有靈魂，所以它適應於當時的社會。人們在結交、結拜、結盟、約會、約定某個事時都要發誓，並且把發誓看作是一種神聖的舉動，不得反悔，若有失誓言者，他將會遭到社會輿論的譴責，使他在人面前抬不起頭來。
拜神佛
蒙古族是信仰藏傳佛教的民族，對宗教領袖和活佛，特別尊敬和崇拜。老人們認為人間最偉大、最值得尊敬的人，便是宗教領袖和活佛；活佛天生就有超人的智慧、豐富的知識、出眾的才華，知道現在，還能知道過去和未來，是人間最萬能的人。如果平民能受到他們的摩頂，就會得到幸福和平安。因此，老人們克服一切困難到活佛所住的地方頂禮膜拜，向佛爺虔誠地敬獻出一切珍貴的東西。
搏齊
蒙古族最早時，信仰原始宗 薩滿教。主持教儀的人，蒙古語稱為 博 或者 博齊 ,意為男巫。據說蒙古族最早期的法師是由女人充當的，稱其為 薩瑪幹 。現代蒙古語詞彙中 薩瑪幹 一詞的意思是指老年婦女。 博齊 和 薩瑪幹 有專門的法器和法衣。平常為人 驅邪治病 ，其方式是，口唸咒語，手舞足蹈，裝出鬼神附身的樣子。蒙古族薩滿教巫師所念的咒語，在長期的發展演變過程中得到進一步完善和補充，最後發展成為蒙古族獨特的文學藝術形式一一蒙古族民間祝讚詞。
流行在黑龍江一帶的信仰習俗。在元宵節時,家家都做面燈,而燈形如碗盞,俗稱燈碗。用玉米麵做成的叫金燈,用白麵做成的叫銀燈,用蕎麥麵做成的叫鐵燈,做成型後上鍋蒸熟後,插上用棉絮纏裹的蘆葦做成的燈芯,面燈碗裡倒滿燈油,面燈就算做成了。然後依次把這些面燈送到祖宗板上、天地板上、皂王板上,送到倉庫、牛馬圈、井臺、碾磨房等處,送到大門旁、大路口。
然後要把這面燈送到墓地,放在已故親人的每個墳頭上。送燈時,以誰先點燃為吉利。往墳地送燈的人,點燈時必須用自己的火柴,如果借別人的火柴點燈,認為祖先看不見光明。點燈時要邊點點說："正月十五來送燈,送金燈、送銀燈、送鐵燈,有兒墳前一片明,無兒墳前黑洞洞。有心來偷燈,偷個大鐵燈,背也背不動,天冷地滑鬧個抑歪蹬,大布衫燒個大窟窿。"元宵節晚上,因為家家送燈,所以路口、野外墳地一片通明。送燈的習俗,在黑龍江偏遠山鄉至今還有遺存