四川羌族祭山會中的天神塔

　　一年一度的農曆六月初六，是羌民族的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時，巫師釋比穿戴非常講究，要戴猴頭帽，戴念珠、手執神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品，一般為宰殺後的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”，要以宰殺神牛(犛牛)為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動，天神塔高約3-4米，狀如錐形，頂端有一塊較大的白石，周圍放數塊小白石，以象徵其民族信仰的各個神位。

　　祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉，口唸封山、育山、敬山的經典。如果是三年一次的祭山會，眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經，時間時間長達1—2天。

　　羌族自古信仰萬物有靈，其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔”，俗稱“天神塔”，在羌人整個心靈世界木中是一個美好而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達，但由於過去生產力的低下，對大自然的不可控制，使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想象中的超自然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下，便出現了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等諸神，使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。

　　羌族古老神話認為，羌人是天神的外孫子民，女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天，他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近，曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高，順其類也。”班固《白虎通》有“天以高而尊，地以厚為德，故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限，羌民把祭塔建立在環山之中，林木豐茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植，並樹鬥斛於腰，呈現出五穀豐登，六畜興旺的景象，神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞，能迸發出燦爛的火花，這是古老羌民族的神聖信仰。

　　我國是個多山的國家，很多地區的人民都是靠山而居，無論是綿延的山丘還是陡峻的高山，對於山裡的居住者來講都有著特別的意義。在羌族，人們為祈求豐年，會舉行隆重的祭山會，祈禱風調雨順，答謝天神賜予五穀豐登。祭山會是非常有意思的少數民族習俗，也是羌族文化重要的節日。

　　祭山會又名“山王會”、“山神會”、“轉山會”、“塔子會”、“祭天會”、“還原會”，是羌族保留至今的傳統祭會。是祈禱天、地、人間諸神，保佑羌人六畜興旺、五穀豐登、森林茂盛、地方太平、百事順遂的宗教活動，在四川省北川縣青片鄉一帶羌族聚居區寨子仍保留著這種習俗。

　　祭山會一般由村寨舉行，因羌族分佈在四川省阿壩州的茂縣、理縣、汶川、及綿陽市的北川縣一帶，農事季節不同，或因部落不同，祭山會的日期也不相同。在農曆二月或四月或六月或八月，擇一即日舉行。各地祭山會時間不統一，有的在四月、有的在八月，每年舉行一次或二、三次，本意是祈禱豐年或“還原”，現在成為傳統節日。整個活動程式複雜，有“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三種方式。

　　這天，每家房屋頂上插杉枝、室內神臺上掛剪紙花、點松光、燒柏枝。各寨羌民殺牛殺羊祭山，跳鍋莊、飲酒吃肉，盡歡而歸。“釋比”（端公）敲皮唱史詩還要表演裸腳踩踏燒紅的鐵鍋和犁鏵的絕技。一些地方在祭山之後還要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖藥、狩獵等。羌族一般春天舉行轉山會，秋天進行歌仙會。祭祀儀式一般由羌族端公主持。

　　祭祀的場所一般在寨子附近的山坡上，設有一高約二米的石塔，塔頂上有幾塊白石，代表天神、山神、樹神。塔的周圍環繞蒼翠的“神林”，栽有松、柏、青槓等樹種。

　　祭山會形式

　　巫師釋比穿戴非常講究，要戴猴頭帽，戴念珠、手執神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品，一般為宰殺後的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”，要以宰殺神牛（牛）為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動，天神塔高約3——4米，狀如錐形，頂端有一塊較大的白石，周圍放數塊小白石，以象徵其民族信仰的各個神位。

　　祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉，口唸封山、育山、敬山的經典。如果是三年一次的祭山會，眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經，時間時間長達1—2天。

　　祭山程式極為複雜，所獻犧牲品因各地傳說不同，圖騰不同而有差異，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林一塊空壩上舉行。一些地方祭山後還要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩獵等。

　　吊狗祭山

　　羌族祈求來年豐收所舉行的傳統祭山儀式，流行於土門一帶，多用白狗，由鄉約（會首）喂肥，故唐稱羌人為“白狗羌”或“吊狗羌”，儀式均在春夏舉行。祭山時點篝火，在白石神臺前燒柏枝，“許”在杉樹枝上綴紙花、紙旗插在神臺上，然後頭戴猴皮帽，身披豹皮法衣，手敲皮羊皮鼓，口唸咒詞祈求天賜吉祥。主持人將白狗裝進一大背兜內，羌民依次給狗饋贈食物再封背兜口，用繩子將背兜高吊樹枝上，7天后派人上山取狗，如白狗安危無恙，便是一年吉祥的預兆；如白狗已死，意味著災害嚴重。

　　宰雞祭山

　　端午節縣內一些羌寨有宰雞祭寨邊白石塔的儀式。祭祀時將雞血灑在白石頂端或供有牛、羊頭的周圍，再燃起柏香樹枝；也有淋雞血，再將兩根掛著五彩紙條的森竿分別插地邊和房頂的小塔上。此時“許”邊敲羊皮鼓邊唱祝詞，圍著塔子轉，人們山呼助威，跳起祭山莎朗。每逢天旱，各戶派人到高山“龍池”地殺雞、鳴求雨，或進行搜山，禁止上山砍柴、狩獵、挖藥材，以順天意。若仍不降雨，則進行大規模的求雨儀式，參加者均為已婚婦女，在白石塔前哭訴，唱祈雨歌曲，以感應雨水降臨。

　　羌族的祭山會

　　羌族自古信仰萬物有靈，其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔”，俗稱“天神塔”，在羌人整個心靈世界木中是一個美好而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達，但由於過去生產力的低下，對大自然的不可控制，使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想象中的超自然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下，便出現了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等諸神，使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。

　　農曆六月初六，是羌民族一年一度的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時，巫師釋比穿戴非常講究，要戴猴頭帽，戴念珠、手執神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品，一般為宰殺後的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”，要以宰殺神牛(牛)為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動，天神塔高約3-4米，狀如錐形，頂端有一塊較大的白石，周圍放數塊小白石，以象徵其民族信仰的各個神位。

　　祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉，口唸封山、育山、敬山的經典。如果是三年一次的祭山會，眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經，時間時間長達1—2天。

　　羌族古老神話認為，羌人是天神的外孫子民，女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天，他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近，曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高，順其類也。”班固《白虎 通》有 “天以高而尊，地以厚為德，故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限，羌民把祭塔建立在環山之中，林木豐茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植，並樹鬥斛於腰，呈現出五穀豐登，六畜興旺的景象，神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞，能迸發出燦爛的火花，這是古老羌民族的神聖信仰。