1、歷史上畲族人民輾轉遷徙，物質生活尤為簡樸，畲族山區，水田少，旱地多，水稻種植較少，雜糧較多他們普遍以地瓜米摻上稻米為主食，純米飯只是宴請貴賓時才用，喜食蝦皮、海帶、豆腐等，尤喜飲“米酒”和“麥酒”；
2、畲族的傳統服飾，斑斕絢麗，豐富多彩，畲族服裝崇尚青藍色，衣料多為自織的麻布，現在畲族男子服裝與漢族無異，而閩東、浙南的部分畲族婦女，服飾仍具有鮮明的民族風格，衣領、袖口和右襟多鑲花邊，有穿短褲裹綁腿的習慣；
3、解放前畲族婚姻的封建買賣包辦現象十分嚴重，解放後被革除，現在畲族青年男女基本上都是自由戀愛，婚姻自主；
4、喪葬形式是土葬，保留有拾骨重葬習俗。
畲族，我國南方遊耕民族，是一個具有自己特點的單一的少數民族。在畲族的瞭解中，其歷史和文化是最受人關注的，也是這樣的歷史文化內涵，使得畲族變得更加獨特。那麼，接下來，就讓我們一起去畲族文化中看看畲族的歷史與文化吧。
畲族歷史：
來源傳說：
關於畲族來源眾說紛紜，莫衷一是，主要有以下幾種說法：
（一）畲瑤同源於漢晉時代長沙的“武陵蠻”（又稱“五溪蠻”）說。此說認為畲族和大部分瑤族都家喻戶曉地流傳有屬於原始社會遺留下來的圖騰崇拜——盤誇瓜傳說，傳說的內容與漢晉時代分佈在長漢中下游的“武陵蠻”所流傳的盤誇瓜傳說大同小異，據此認為畲、瑤兩族與“武陵蠻”有密切的淵源關係。瑤族中自稱為“勉”的“盤誇瑤”（或稱“盤瑤”、“板瑤”,“頂板瑤”、“過山瑤”）與自稱為“門”的“山子瑤，約佔瑤族總人價的一半以上也崇信盤誇瓜傳說。
在語言方面，雖然99%以上的畲族操接近於漢語客家方言的語言，但居住在廣東惠陽、海豐、增城、博羅一帶的畲族卻操瑤族“布努”語，這種語言屬漢藏語系苗瑤語族苗語支的語言。在音調上，雖然有不少地方的畲族民歌類似客家的山歌詞，但福建寧德地區卻存在著完全不同子客家山歌的四種畲族傳統的基木音調（福寧調、福鼎調、霞浦調、羅連調），這四種基本調和自稱“勉”的瑤族和“布努瑤”的基本調有驚人的類似之處。
(二）東夷說。有人在畲、瑤同源於”武陵蠻”說的墓礎上，更進一步把畲族遠源追溯至春秋戰國時期生活在淮河與黃河之間的“東夷”裡靠西南的一支“徐夷”，認為畲族和大部分瑤族同源於“武陵蠻”，而“武陵蠻”是“東夷”遷居鄂、湘西部地區後，融合了其他民族成份而形成的。
已故的潘光旦教授把長沙“武陵蠻”的淵源關係往前追溯到春秋戰國時代生活在淮河和黃河之間的“東夷”裡靠西南的一支“徐夷”。他認為“徐夷”與苗、瑤、畲都有密切的淵源關係，後來向長江流域活動進入五嶺山脈中的一部分，就是發展為今夭的瑤族，一部分從五嶺山脈向東在江西、福建、浙江的山區裡和漢族雜居融合而成為畲族；另一部分曾定居在洞庭湖一帶，即後來進入湘西和貴州的苗族。
有人從高辛氏和“東夷”、畲族的文化遺產作了比較，如女子結髻、蒙青巾、扎紅頭繩、插花鳥銀飾、穿戴鳳羽樣衣冠、梳妝用“銅鏡”，煮飯用“鬲”，生產用“鎬”，打獵用”弩”，腳穿木拖鞋、草籠鞋，喜唱山歌，對本族人說“山哈”話，自稱為“徐家人、”，稱中土漢人為“阜佬”，稱土著漢人為“閩家人”，愛狗，流傳“一犬九命”（意即打死一城頭狗要賠償九條人命）的故事，傳頌“風凰鳥”，結婚時正門橫眉上寫“鳳凰到此”四個字的橫聯等等，說明高辛帝嚳、東夷、徐夷、畲族具有極其密切的淵源關係。
因為地域的差異我們住的房子都是不一樣的。畲族由於深居山區，交通不便，當地又沒有可燒煅貝灰的原料“海蚺”。所以，建築材料只能就地取材，用黃土做磚砌牆，茅草為屋頂，這樣也大大的節省了費用。因為這樣的房子承受不了大風的壓力，所以房子蓋的很低。那麼，下面一起深入畲族文化了解當地的建築吧。
畲村的房屋格局基本上有二種型別，“竹竿寮”和“走馬寮”。“竹竿寮”就是平時我們所說的竹竿厝。它門面小但縱深長，就象竹竿一樣修長。通常每排立五根柱子，棟柱與第二柱相隔一丈；第二柱與廊柱相隔五尺，前五尺為走廊，正廳照壁在後二柱之間，照壁就在兩邊的挾柱。照壁中間設有神龕，奉祀祖先。
一幢房屋至少有兩“木扇”柱子在兩邊牽牆，形成三格。也有五、七、九格不等的。正廳左右對稱，偏間鋪以地板，前一丈的方間為“暖堂”。堂前中間的桌下放有方形火爐，冬、春季可取暖、烘乾。後一丈間鋪設有對面床，中間空地為通往廚房的通道，照壁後無天井，而是砌上牆，做廚房用。樓上設穀倉和客房，正廳樓上不隔房間。
走馬寮的造型多為“日”字形，前後均有廂房，稱為“伸手”後廂稱為火廂。棟柱與第二柱相距八尺，偏間隔到廊柱，走廊不設廊柱，以馬腳架下簷，過間一丈二尺，前後的臥室較大，少鋪地板，不設暖間，僅在爐前設一火爐。照壁後有天井和小廳。“伸手”每排三根柱子，有二、三格不等。前天井較大，放中門，蓋門樓。
（一）茅寮
山區畲族同胞傳統建築是茅寮，也稱為“畲寮”。茅寮分為山棚與泥間兩種：山棚，顧名思義就是山上的篷棚。通常以三、五根帶丫的樹枝或樹幹作為支柱，上面架上橫條作為棚的主體架構，頂部成金字狀，中間高而兩邊低，上面再用茅草或樹皮覆蓋以避風雨；泥間，也稱“土寮”，通常用小竹或蘆葦杆編成籬笆狀，拐角處用木頭固定，然後塗上泥巴，做成“牆”。
上面以三根木頭橫架，中間高而兩邊低，同樣用小竹等編成籬笆狀物鋪在上面，蓋上茅草或樹皮，再用藤條將其固定而成。山棚通常建在靠近勞動的田邊或山地旁邊，作為勞動中間的休息場所，或臨時過夜的住所。而“土寮”通常建中村中，為畲族同胞的普通民居。
（二）瓦厝
瓦厝也稱為“瓦寮”，顧名思義就是上面用瓦片覆蓋的房子。“瓦寮”的建築通常是用泥巴夯實成牆。泥巴是用黃泥土浸漂，再借用牛力在泥上多次反覆踩踏，以增加土的粘性，然後加入稻草製成土磚，由於有稻草的牽引，土磚的硬度更高。將土磚按一定格式堆疊起來就成了牆。
牆上面橫架杉木，鋪上木片，再蓋上當地自制的土瓦，就成了屋頂，可檔雨。只是在鋪設土瓦時，瓦片之間不用貝灰粘接，而是以大瓦為陽作瓦槽，以小瓦為陰作瓦瓴，這樣就把可能漏雨縫隙給封閉了，這就是建築上所說的“陰陽蓋”了。
（三）祠堂
大凡畲族村創村之時都會集中建一座房子，這座最早建設的房子就是他們的“祖厝”。早期一般畲村議事、祭祀等族內活動都在“祖厝”的公廳內舉行。“祖厝”是創村的第一批建築物，雖然年代久遠，陳舊不堪，但具有特殊的歷史意義和宗族的權威性。
此類建築物與民居毗鄰，建築風格也與民居相類似，但規模較民居要大。到了一段時間之後，生活穩定了，生活水平也有所提高，且人口發展到一定規模，這時祖厝的規模可能與各種活動的開展不相適應。在這種情況下，村中畲族同胞會建設更大規模的祠堂。