老子的“道”指的是客觀規律。老子認為，“道”既不是外界力量所授予的，也不是人的意志所產生的，它的本質是客觀存在的規律。老子的“無為”理論認為，對任何事情，都應按客觀規律辦事， 對任何事物都應任它去發展，而不必利用外界的意志去強制它， 制約它，應該任其自由伸展，而不是人為地新增不必要的作為，或逆客觀規律強作妄為。要順應自然，順應客觀規律，按客觀規律辦事，這就是“無為”的本義。
老子的“道”指的是客觀規律。老子認為，“道”既不是外界力量所授予的，也不是人的意志所產生的，它的本質是客觀存在的規律。老子的“無為”理論認為，對任何事情，都應按客觀規律辦事， 對任何事物都應任它去發展，而不必利用外界的意志去強制它， 制約它，應該任其自由伸展，而不是人為地新增不必要的作為，或逆客觀規律強作妄為。要順應自然，順應客觀規律，按客觀規律辦事，這就是“無為”的本義。
“君子”是孔夫子心目中理想的人格標準。君子，我們直到今天還常常將其作為做人的一個標準，說某某人非常君子。
孔子說：“君子恥其言而過其行。”(《論語·憲問》)這在今天成為一個成語，叫“言過其行”。一個人說的多於他做的，是君子之恥。
君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。
君子崇尚實幹，那麼，一個真君子應當在社會中扮演什麼樣的角色，從事什麼樣的職業？
在孔子看來，君子所承擔的社會責任是比職業主義更高一層的理想主義。君子從來不是固定在某個職業中，他說：“君子不器。”(《論語·為政》)君子在這個世界上不是作為一個容器存在的。容器是什麼呢？就是你合格地中規矩地擺在那兒做一份職業而已。
所以，君子的社會角色是變通的、與時俱進的。一個君子重要的不在於他的所為，而在於他所為背後的動機。他們是社會的良心。
1、”王”是道德、教化， 每個人都有自己的看法、思想，也有其認定的利益得失，那種將人們的思想、觀念自然而然改變的做法，就是”王道之道”。
2、”王道之道”就是王者的道路，在低位時要臥薪嚐膽，在高位時要知人善用，所謂王者在於有無奪取天下的才能、度量和謀略，這三者若缺其一，就只有失敗。
3、作為王者，行事之時講究以德服人，行為方式、談吐、處事態度不會給人一種自然凌駕於眾人之上的感覺，平易近人才是王道的表現，在平淡的生活中又透露出威嚴，自然而從容，給人值得信賴之感，遇事處之泰然，三思而後行，處事周全，能夠作到即使是對手也會佩服他的為人。